armitava鯨洞---各自回到山洞閉關，你的身體就是你的山洞

 
余金成：佛心经品亦通大随求陀罗尼直解

W.T.Stace 認為神秘經驗有兩種：內向型與外向型。
外向型的神秘經驗有七點特色：

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《普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經》CBETA 電
子版
版本記錄: 1.3
完成日期: 2002/11/04
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資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 20, No. 1153
No. 1153 [cf. No. 1154]
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智
大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
序品
　　如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峯樓閣。安住大金剛三摩地。以大金剛
莊嚴劫樹。於大金剛池寶蓮花光照。金剛沙而布於地。於大金剛加持。金剛道場天帝
釋宮殿。以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座。說法神通處。一切如來神力之所加
持。入一切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱。皆是一生補處。於
阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。皆得大勢。皆悉示現大金剛解脫三摩地佛剎神通。於
剎那間隨入一切有情心行。成就種種美妙廣大甚深巧說諸法。辯才無礙得大神通。悉
能供養無量佛世界如來。大供養雲海解脫三摩地自在神通。不共覺分道支一切地波羅
蜜。善巧四攝慈悲喜捨力遠離清淨心相續中。其名曰
　　金剛藏菩薩摩訶薩。金剛眼菩薩摩訶薩。金剛身菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩
。金剛手菩薩摩訶薩。金剛相擊菩薩摩訶薩。金剛那羅延菩薩摩訶薩。金剛遊戲菩薩
摩訶薩。金剛積菩薩摩訶薩。金剛髻菩薩摩訶薩。金剛妙菩薩摩訶薩。金剛幢菩薩摩
訶薩
　　如是上首菩薩摩訶薩眾俱
　　復與大聲聞眾皆大阿羅漢。斷除有結盡一切漏。得善正知心善解脫。悉能現不思
議神通力神境通遊戲。皆得大勢於見無著。離一切垢焚燒習氣種。其名曰具壽舍利子
。足壽滿慈子。具壽劫賓那。具壽須菩提。具壽迦葉波。具壽大迦葉波。具壽優樓頻
螺迦葉波。與如是等上首大聲聞眾俱。復有大自在天子為上首。與無量無邊不可說阿
僧祇淨居天子眾俱
　　復有娑訶世界主大梵天王為上首。與梵眾天子俱
　　復有蘇夜摩天子化樂天子他化自在天子。及天帝釋各與諸天子以為眷屬俱
　　復有毘摩質多羅阿蘇羅王。末離阿蘇羅王。令歡喜阿蘇羅王。照曜阿蘇羅王。羅
睺阿蘇羅王。如是上首阿蘇羅王。與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱
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　　復有娑伽羅龍王。德叉迦龍王。嚩蘇枳龍王商佉波羅龍王。羯句吒迦龍王。蓮華
龍王。大蓮華龍王。如是等上首龍王。與無量無邊阿僧祇龍王眾俱
　　復有樹緊那羅王。與無量緊那羅王眷屬俱
　　復有一切義成就持明仙王。與無量持明仙王眷屬俱
　　復有五髻乾闥婆王。與無量乾闥婆王眷屬俱
　　復有金銀蘖路茶王。與無量蘖路茶王眷屬俱
　　復有多聞藥叉王。寶賢藥叉王。滿賢藥叉王。半支迦藥叉王。與無量無邊藥叉王
眷屬俱
　　復有訶利帝母。與五百子以為眷屬俱復有七護世母天。七大羅剎母。遊虛空七仙
天。九執曜天。方隅地天。辯才天女。名與眷屬俱
　　復有作障者毘那夜迦。并畢隷多。部多。一切皆是大威德者。各與眷屬俱
　　復有一切山王。一切海王。及護世王水天。并持國天王增長天王惡目天王。持棒
羅剎主七風天伊舍那天并及其后。與千俱胝那庾多眷屬俱
　　復有那羅延天。與眷屬俱
　　復有捺多迦那麼迦。嚕賀迦。大伽那鉢底。彌瞿羅迦如是等毘那夜迦王。與無量
無邊毘那夜迦以為眷屬俱
　　復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱
　　復有四姊妹女天并兄。以為眷屬俱
　　復有金剛商羯羅女。與六十四金剛女以為眷屬俱
　　復有金剛軍童子。蘇摩呼童子。頂行童子。與無量金剛族以為眷屬俱
　　復有淨信佛法僧。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路茶。緊那羅摩戶羅伽部多。畢舍遮
。阿鉢娑麼囉。嗢摩那娑娑。呬里迦。烏薩多羅迦并日月天子晨朝天日午天黃昏天
中夜天及一切時天。與無量無邊阿僧祇眷屬俱。於是世尊善轉法輪佛事已終。福德智
慧究竟圓滿。善攝受一切智大菩提。獲得熾盛地波羅蜜。以三十二大丈夫相莊嚴法身
。八十四隨好莊嚴一切支分。一切有情無所觀頂相。超勝一切魔羅。通達一切智智。
具足五眼。一切相成就。一切智智成就。一切佛法成就。摧一切魔異論。高顯名稱大
雄猛師子吼。壞無明黑闇。以無量無邊阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所積集。施戒忍勤
勇靜慮般若方便願力智波羅蜜難行苦行。轉得三十二大人相八十四隨好莊嚴。其身坐
大寶金剛蓮華藏師子之座。其座以無量金剛寶珠羅網莊嚴。微風搖擊出妙音聲。以無
量金剛界安住神足。以無量金剛寶莊嚴。摩竭口吐於赤珠。復含在口。以無量寶嚴飾
蓮花蘂。虎珀大虎珀。帝青大帝青。補沙羅伽。莊嚴光網普遍端嚴。以無量金剛寶莊
嚴幰蓋柄以無量俱胝那庾多百千劫樹。蔭影莊嚴。其座廣博大如須彌。猶如金山。吉
祥熾盛光明莊嚴。照過千日。其地圓滿猶如淨月。令諸有情深所樂見如來之法。如大
劫樹其花開敷。所說妙法初中後善。其義深遠其語巧妙。清淨潔白純一無雜
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　　爾時世尊從頂毫相。放大光明其光名曰現一切如來光網。由此光明。普照三千大
千世界乃至如恒河沙數佛世界。於彼世界所有如來。於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座
上說法。并一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼淨信男淨信女。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路
茶緊那羅摩戶羅伽。悉皆照曜顯現分明。爾時世尊普為一切說伽陀曰
　我今說隨求　　愍念諸有情　
　此大陀羅尼　　能摧難調者　
　諸極惡重罪　　若得纔聞此　
　隨求陀羅尼　　一切罪消滅　
　安樂諸有情　　解脫一切病　
　大悲眾生故　　是故世尊說　
　為獲解脫故　　遠離諸惡趣　
　若入脩羅宮　　藥叉羅剎宮　
　步多龍鬼神　　如是諸宮殿　
　隨意悉能入　　皆用此大明　
　而作於加護　　鬪戰危險處　
　不被怨沮壞　　并諸鬼魅等　
　由稱陀羅尼　　諸魅悉壞滅　
　娑謇嗢未那　　畢舍拏吉儞　
　猛惡吸精氣　　常害有情類　
　彼皆悉殄滅　　由隨求滅德　
　他敵皆滅壞　　所作劇厭禱　
　呪詛法無效　　定業不受報　
　不被蠱毒中　　水火及刀杖　
　雷電與霜雹　　黑風惡暴雨　
　諸難皆得脫　　冤敵悉降伏　
　若人持此明　　或帶於頸臂　
　所求願悉成　　一切所希願　
　悉皆得如意　　天王皆加護　
　及諸大龍王　　菩薩大勤勇　
　緣覺及聲聞　　一切諸如來　
　明妃大威德　　悉皆而擁護　
　受持隨求者　　金剛祕密主　
　護世四天王　　於彼持誦人　
　晝夜常加護　　帝釋忉利眾　
　梵王毘紐天　　及摩醯首羅　
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　眾生俱摩羅　　大黑喜自在　
　一切天母眾　　及餘諸魔眾　
　苦行威德仙　　及餘密語天　
　皆悉來擁護　　持此隨求者　
　大威德菩薩　　明妃大悲尊　
　勇猛具神力　　摩摩毘俱胝　
　多羅央俱尸　　及餘金剛鎖　
　白衣及太白　　聖摩訶迦離　
　使者金剛使　　妙索金剛索　
　執輪大力者　　金剛鬘大明　
　甘露軍吒利　　無能勝明妃　
　黑耳吉祥天　　大福威德尊　
　蓮花軍吒利　　花齒及珠髻　
　金髮賓蘖羅　　大威德吉祥　
　及電莊嚴天　　一髻大羅剎　
　及佛地護尊　　迦波利明女　
　楞伽自在尊　　及餘多類眾　
　彼等皆擁護　　由大明在手　
　訶利帝及子　　半支迦大將　
　商棄尼積齒　　吉祥及辯才　
　由持此密言　　晝夜常隨逐　
　若有諸女人　　持此陀羅尼　
　彼皆悉成就　　男女在其胎　
　安隱胎增長　　產生皆安樂　
　一切病悉除　　諸罪皆消滅　
　福力常具足　　穀麥及財寶　
　悉皆得增長　　出言令樂聞　
　所至獲恭敬　　男子及女人　
　清淨能受持　　常懷慈悲心　
　拔濟諸有情　　皆願獲安樂　
　令彼離疾病　　國王并後宮　
　皆生恭敬心　　吉祥常熾盛　
　福聚皆增長　　一切真言法　
　皆悉得成就　　成入一切壇　
　得成三昧耶　　如來誠實說　
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　惡夢不能侵　　諸罪悉除滅　
　煩惱及怨敵　　執曜災禍滅　
　大智自在說　　能滿他願欲　
　是故我今說　　大眾咸諦聽　
　　曩莫薩嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫薩嚩沒馱(引)冒(引)地薩多嚩(二合)沒馱
達摩僧(去)契(引)毘藥(二合)唵(引)尾補攞蘖陛尾補攞尾麼(鼻聲後同)黎(上)惹(子曳)野蘖陛嚩
日囉(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐賀寧誐誐曩尾戍(引)陀寧薩嚩播(引)跛尾戍
(引)陀(去)寧唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼貞反)儗(妍以反)哩儗哩誐麼(鼻音)哩誐麼(如
前)哩虐賀虐賀蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩儼婆(上)哩儼婆(去)哩誐底誐底誐麼
(鼻音) 誐虞(上)嚕虞(上)嚕麌(上)嚕抳(尼整反)佐黎阿(上)佐母佐黎惹曳尾惹曳薩嚩婆
野尾誐帝蘖婆三(去)婆囉抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦囉灑(二合)抳薩
嚩設咄嚕(二合)鉢囉(二合)末他(上) 囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼(上)麼(某甲)薩嚩薩多嚩
(二合引)難(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩囉拏(上)婆野曩(引)捨蘇(上)哩蘇哩唧哩劍麼(上
)黎尾麼(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底囉怛曩(二合)麼矩吒麼(引)邏(引)駄
哩麼護尾尾馱尾唧怛囉(二合)吠(引)灑嚕(引)跋馱(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩賀(引)尾儞也(二
合)埿(上)尾囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上)佐三滿跢薩嚩怛
囉(二合)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱戶嚕戶嚕諾乞察(二合)怛囉(二合)麼(引)邏馱(引)哩抳囉
吃灑(二合) 麼(鼻)麼(某甲鼻)阿曩(引)他(上)寫怛囉(二合)拏(鼻)跛囉(引)耶拏(鼻)寫跛哩謨
(引)佐野冥(引)薩嚩耨契(引)毘藥(二合)戰尼戰尼讚膩吠(引)誐嚩底薩嚩訥瑟吒(二合) 嚩
(引)囉抳設咄嚕(二合)博吃叉(二合)鉢囉(二合)末他(上) 尾惹野嚩(引)呬戶嚕戶嚕母嚕母
嚕祖嚕祖嚕阿(去引)欲播(引)攞蘇(上)囉嚩囉末他薩嚩泥(上)嚩跢布(引)呲(此以反)帝地
哩地哩三滿跢(引)嚩路(引)枳帝鉢囉(二合)陛鉢囉(二合)陛蘇鉢囉(二合)婆尾秫弟薩嚩播(引)
跛尾戍(引)馱寧達囉達囉達囉抳囉囉達隷蘇(上)母蘇(上)母嚕嚕佐黎佐(引)攞耶弩瑟鵮(二
合引)布(引)囉野銘阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩補陀難惹野劍麼(上)黎吃史(二合)抳吃史
(二合)抳嚩囉泥嚩囉能(引)矩勢唵(引)鉢納麼(二合)尾秫第戌(引)馱野戍(引)馱野舜(入)第跋
囉跋囉鼻哩鼻哩步嚕步嚕懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛囉(二合)穆棄渴(祛蘖反)儗抳渴儗抳
佉(上)囉佉(上)囉入嚩(二合)里多始三(上)滿多鉢囉(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第
入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞薩嚩泥(上)嚩誐挐三(上)麼多迦囉灑(二合)抳薩底也(二合)嚩帝跢
囉怛囉(二合)哆(引)哩野曩(引)誐尾枳帝攞護攞護戶弩(鼻聲)戶弩(同上)乞史(二合)抳乞
史(二合)抳薩嚩擬囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳氷(畢孕反)誐里氷誐里祖母祖母蘇母蘇母祖母
佐多囉多囉曩(引)誐尾路枳跢囉野覩婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩賀婆曳毘藥(二合)三
悶(上)捺囉(二合)娑(去引)誐囉鉢哩演(二合)擔(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕薩嚩怛囉(二合)
三(上)滿帝曩儞(泥以反)捨滿第(引)曩嚩日囉(二合引)鉢囉(二合)迦(引)囉嚩日囉(二合)播(引)
捨滿彈(去)寗(引)曩嚩日囉(二合)入嚩(二合引)羅尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆(去)尾戍馱
鉤吃史(二合)三(去)布囉抳入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅佐羅佐羅入嚩(二合)里鉢囉(二合)
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韈灑覩泥(引)嚩三滿帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜計(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩囉灑(二合)抳泥
(引)嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者覩銘蘇(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩囉嚩補曬囉吃灑
(二合)灑吃灑(二合)麼麼(某甲)薩嚩薩多嚩(二合)難佐薩嚩怛囉(二合)薩嚩娜薩嚩婆曳毘藥
(二合)薩冒鉢捺囉(二合)吠毘藥(二合)薩冒跛僧霓毘藥(二合)薩嚩訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫
薩嚩迦(去)里迦攞賀尾蘖囉(二合)賀尾(引)嚩娜耨薩嚩(二合)跛難(二合)訥弭跢瞢(去)誐羅
(盧遮反)播(引)跛尾曩捨薩嚩藥吃叉(二合)囉(引)吃灑(二合)娑曩誐(引)嚩囉抳薩囉抳娑
麼攞麼攞麼攞嚩底惹野惹野惹野覩薩嚩怛囉(二合)薩嚩迦(引)覽悉鈿覩銘噎摩賀
尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野薩嚩曼拏(上)攞娑(引)陀伽(去引)多(上)野薩嚩尾
覲曩(二合引)惹野惹野悉遞悉遞蘇(上)悉遞悉地野(二合)悉地野(二合)沒地野(二合)沒地野
(二合)布囉野布囉野布囉抳布囉抳布囉野銘阿(引)苫(去引)薩嚩尾儞也(二合引)地誐多沒(引
)咽帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)麼(去)野麼(上)弩播(引)攞
野怛他(去)蘖多訖哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野(引)阿瑟吒(二合)鼻摩賀
娜嚕拏(鼻)婆裔薩囉薩囉鉢囉(二合)薩囉鉢囉(二合)薩囉薩嚩(引)嚩囉拏(鼻)戍(引)陀三滿
跢迦(引)囉曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多麼(鼻)攞尾戍(引)陀乞史(二合)抳
乞史(二合)抳薩嚩播(引)跛尾舜(入)第麼攞尾蘖帝帝惹(子擺反)嚩底嚩日囉(二合)嚩底怛
(二合)路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(引)蘖多沒馱毘色訖帝(二合)娑
嚩(二合)賀薩嚩冒地薩多嚩(二合)毘色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩泥(上)嚩多毘色訖帝(二
合)娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多訖哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑嚩
(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多三麼野悉第娑嚩(二合)賀印捺(二合)印捺囉(二合)嚩底印捺
囉(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)賀沒囉(二合)憾銘(二合)沒囉(二合)憾麼(二合)底
庾(二合)史帝娑嚩(二合)賀尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝娑嚩(二合)賀摩係濕嚩(二合)囉
滿儞多(上)布爾(而呰反)跢曳娑嚩(二合)賀嚩日囉(二合)陀囉嚩日囉(二合)播抳麼攞尾(引)哩
野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀地(二合)多羅(引)瑟吒囉(二合)野薩嚩(二合)賀尾嚕(引
)荼(去)迦(引)野薩嚩(二合)賀尾嚕播(引)吃灑(二合)野薩嚩(二合)賀吠(武每反引)室囉(二合)摩
拏(上)野薩嚩(二合)賀拶咄摩賀(引)囉(引)惹曩莫塞訖哩(三合)跢野薩嚩(二合)賀焰麼(上引)
野薩嚩(二合)賀焰麼(引)布(引)爾(同前)多曩莫塞訖哩(二合)跢野薩嚩(二合)賀嚩嚕(引)拏(上
引)野薩嚩(二合)賀麼嚕跢野薩嚩(二合)賀摩賀麼嚕跢野薩嚩(二合)賀阿曩(二合)曳(引)薩
嚩(二合)賀曩誐尾路枳跢野薩嚩(二合)賀泥嚩誐嬭(引)毘藥(二合)薩嚩(二合)賀曩誐誐嬭(引)
毘藥(二合)薩嚩(二合)賀藥乞灑(二合)誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀囉(引)乞灑(二合)娑誐嬭(引
)毘藥(二合)薩嚩(二合)賀彥達嚩薩嬭毘藥(二合)娑嚩(二合)賀阿蘇囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二
合)賀誐嚕拏誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀緊捺囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合)賀麼護(引)囉誐
禰毘藥(二合)薩嚩(二合)賀麼(上)努灑毘藥(二合)薩嚩(二合)賀阿麼努曬毘藥(二合)薩嚩(二合)
賀薩嚩蘖囉(二合)係毘藥(二合)薩嚩(二合)賀薩嚩步帝毘藥(二合)薩嚩(二合)賀必哩帝毘藥
(二合)薩嚩(二合)賀比捨(引)際毘藥(二合)薩嚩(二合)賀阿跛娑麼(二合引) 毘藥(二合)薩嚩(二
合)賀禁畔(引)禰毘藥(二合)薩嚩(二合)賀唵度嚕度嚕薩嚩(二合)賀唵覩嚕覩嚕薩嚩(二合)賀
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唵畝嚕母畝薩嚩(二合)賀賀曩賀曩薩嚩設覩嚕(二合)喃(引)薩嚩(二合)賀娜賀娜賀薩嚩(二合
)訥瑟吒(二合引)鉢囉(二合)訥瑟吒(二合引)腩薩嚩(二合)賀鉢佐鉢佐薩嚩鉢囉(二合)底也(二
合)剔迦鉢囉(二合)底也(二合)弭怛囉(二合引)喃曳麼麼阿呬帝史拏(入)帝釤(引)薩吠衫(引)捨
哩囕入嚩(二合引)攞野訥瑟吒(二合)唧哆喃薩嚩(二合)賀(引)入嚩(二合)里跢野薩嚩(二合)賀
(引)鉢囉(二合)入嚩(二合)里跢野薩嚩(二合)賀儞(引)鉢多(二合引)入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合)
賀三(去)滿多入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合引)賀麼抳跋捺囉(二合)野薩嚩(二合)賀布(引)囉拏
(二合)跛捺囉(二合引)野薩嚩(二合)賀摩賀迦攞野薩嚩(二合)賀麼底哩(二合)誐拏(上引)野薩
嚩(二合)賀也乞史(二合)抳(引)腩(上引)薩嚩(二合)賀囉(引)吃麼(二合)枲腩(引)薩嚩(二合)賀阿
(去)迦(引)捨麼(引)底哩(二合)喃薩嚩(二合)賀三(去)畝捺囉(二合)嚩枲(星以反) 腩薩嚩(二合)
賀囉(引)底哩(二合)左囉(引)腩(引)薩嚩(二合)賀儞嚩娑拶攞(引)喃(引)薩嚩(二合)賀底哩(二合)
散(二合)拶囉(引)喃薩嚩(二合)賀尾(上引)攞(引)拶囉(引)喃娑嚩(二合)賀阿尾(上引)邏拶囉
喃薩嚩(二合)賀蘖婆賀毘藥(二合)娑嚩(二合)賀蘖婆(去)散跢囉抳戶嚕戶嚕薩嚩(二合)賀
唵薩嚩(二合)賀薩嚩(入短)薩嚩(二合)賀僕(重)薩嚩(二合)賀步嚩(無博反)薩嚩(二合)賀(引)唵
部(引)囉步(二合)嚩(無博反)薩嚩(二合入聲)薩縛(二合引)賀唧徵(知以反)唧徵薩嚩(二合)賀尾
徵尾徵薩嚩(二合)賀馱囉抳薩嚩(二合)賀馱(引)囉抳薩嚩(二合)賀阿(二合)薩嚩(二合)賀
帝祖(宗固反)嚩補薩嚩(二合)賀唧哩唧哩薩嚩(二合)賀悉里悉里薩嚩(二合)賀沒沒薩嚩
(二合)賀悉悉娑嚩(二合)賀曼拏攞悉第(引)薩嚩(二合)賀曼拏攞滿第薩嚩(二合)賀枲麼
(引)滿陀薩嚩(二合)賀薩嚩設咄嚕(二合)喃漸(子琰反)婆漸婆薩嚩(二合)賀娑膽(二合)婆野
娑膽(二合)婆野(去)薩嚩(二合)賀親(去)娜親娜薩嚩(二合)賀牝娜牝娜薩嚩(二合)賀畔惹畔惹
薩嚩(二合)賀滿馱滿馱薩嚩(二合)賀莽賀野莽賀野薩嚩(二合)賀麼抳尾舜第薩嚩(二合)賀素
哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱娑嚩(二合)訶(引)戰涅隷(二合)素戰涅
(二合)布囉拏(二合)戰涅(二合)薩嚩(二合)賀蘖囉(二合)儞(引)毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀諾
吃察(二合)底(二合)毘藥(二合)薩嚩(二合)賀始薩嚩(二合)賀扇(引)底薩嚩(二合)賀薩嚩(二
合短)娑底也(二合)野寧薩嚩(二合)賀始鑁(無犯反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)
麼邏末達薩嚩(二合)賀(引)室哩(二合)羯哩薩嚩(二合)賀室哩(二合)野末達薩嚩(二合)賀
室哩(二合)野入嚩(二合)攞薩嚩(二合)賀曩母呰薩嚩(二合)賀麼嚕呰薩嚩(二合)賀誐嚩
底薩嚩(二合)賀唵薩嚩怛他(引)誐多沒(引)哩帝(二合)鉢囉(二合)嚩囉尾誐多婆曳捨麼野薩
嚩(二合短)銘婆誐嚩底薩嚩播閉毘喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩覩母母尾母左
佐攞寧婆野尾誐帝婆野賀囉抳冒地冒地冒馱野冒(引)馱野沒地里沒地里薩嚩　怛他
(引)誐多紇(二合)乃野足( 浴反)瑟(二合)薩嚩(二合)賀唵嚩日囉(二合)嚩底嚩日囉(二合)
鉢囉(二合)底瑟恥(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺囉(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩
嚩(二合)賀唵畝畝畝嚩阿鼻詵(去)佐覩薩嚩怛他(去引)蘖多薩嚩尾儞也(二合)鼻
曬罽(引)摩賀嚩日囉(二合)迦嚩佐母(上)捺囉(二合)母(上)捺哩(二合)帶(引)薩嚩怛他(引)誐多
吃(二合)乃夜地瑟恥(二合)多嚩日(二合)娑嚩(二合)賀(引)
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　　爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已。告
大梵等言。大梵若有善男子善女人。若纔聞此陀羅尼者。所有一切罪障悉皆消滅。若
能讀誦受持在心。當知是人即是金剛堅固之身。火不能燒刀不能害。毒不能中。大梵
云何得知火不能燒。於迦毘羅大城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅。被
擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮華之
池。何以故此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知以是因緣火不能燒。復次大梵毒
不能害者。如善遊城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力故。鉤召德叉迦龍王
。忘不結界護身。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦痛命將欲絕。多有諸持明者無能救濟。
於其城中有一優婆夷。名曰無垢清淨。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就
。起悲愍心往詣其所。以此陀羅尼加持。纔經一遍。其毒消滅平復如故。時長者子於
無垢清淨所。受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知毒不能害
　　復次大梵筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時隣國王有大威力。起四種兵來罰梵施。
梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當令我作何謀計却彼怨敵。是時梵施
告群臣言。汝等今者勿生怱遽。我有隨求大明王陀羅尼。由此陀羅尼威力。能摧他敵
令如灰燼。時諸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未聞。王復告言汝等今者即見
效驗。其時梵施即以香水沐浴著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。入在於篋安頭髻中。以
此大隨求陀羅尼。護身被甲即往入陣。王獨共戰四兵降伏來歸梵施。大梵當知此大隨
求無能勝陀羅尼。是一切如來心印之所加持。有大神驗汝當受持當知此陀羅尼等同諸
佛。於後末法之時。短命薄福無福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大隨求陀羅
尼。依法書寫繫於臂上。及在頸下。當知是人是一切如來之所加持。當知是人等同一
切如來身。當知是人是金剛堅固之身。當知是人是一切如來藏身。當知是人是一切如
來眼。當知是人是一切如來熾盛光明身。當知是人是不壞甲冑。當知是人能摧一切怨
敵。當知是人能燒一切罪障。當知是人能淨地獄趣。大梵云何得知。曾有苾芻心懷淨
信。如來制戒有所違犯不與取。現前僧物僧祇眾物四方僧物將入已用。後遇重病受大
苦惱。時彼苾芻無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞。聞其叫聲即往詣
彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。繫於頸下。苦惱皆息。便即命
終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻纔入地獄。諸受罪者
所有苦痛。悉得停息咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。
是時焰魔卒見是事已。甚大驚怪。具以上事白琰魔王。說伽陀曰
　大王今當知　　此事甚奇特　
　於大危險處　　苦惱皆休息　
　眾生諸惡業　　猛火聚消滅　
　鋸解自停止　　利刀不能割　
　刀樹及劍林　　屠割等諸苦　
　鑊湯餘地獄　　苦惱息皆除　
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　焰魔是法王　　以法治有情　
　此因緣非小　　為我除疑惑　
　時彼焰魔王　　從無悲獄卒　
　聞如此事已　　而作如是言　
　此事甚奇特　　皆由業所感　
　汝往滿足城　　當觀有何事　
　獄卒受教已　　於其夜分時　
　至滿足城南　　見彼苾芻塔　
　乃見於屍上　　帶此大明王　
　隨求陀羅尼　　而放大光明　
　其光如火聚　　天龍及藥叉　
　八部眾圍遶　　恭敬而供養　
　時彼焰魔卒　　號為隨求塔　
　　爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力。罪障消滅得
生三十三天。因號此天為先身隨求天子。大梵當知此陀羅尼有大威力。汝當受持書寫
讀誦依法佩帶。常得遠離一切苦惱一切惡趣。不被電雹傷害云何得知。大梵於形愚末
壇城。有一長者名尾麼羅商佉。其家巨富庫藏盈溢。金銀充滿多饒財穀。於是長者身
作商主。乘大船舶入海採寶。於大海中遇低彌魚欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大
雷震哮吼掣電雨金剛雹。時諸商人見此雷雹。各懷憂惱生大恐怖。叫呼求救無救濟者
。時眾商人前詣商主。悲聲號哭白商主言。仁者當設何計救護我等令離憂怖
　　爾時商主其心無畏。志性堅固有大智慧。見諸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商
人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其諸商人心生勇健。復作是言。大商主唯
願速說除災難法。令我等命皆得存濟。於是商主即告商人言。我有大明王名隨求陀羅
尼。能降伏諸難調者有大神通。令汝解脫如此憂惱。即便書寫此隨求陀羅尼。安幢剎
上(船舶上檣干是)其低彌魚應時即見此船。光明赫奕如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火
。燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已。悉起慈心。從空而下廣作供養。令此船舶
直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求。以一切如來神力之所加持。是故名為大明王。
若有書寫此陀羅尼安於幢剎。能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能息一切諸天鬪
諍言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者。悉當退散。一切應言利王爪者不能為
害。一切苗稼花果藥草悉皆增長其味香美柔軟潤滑。若其國內旱澇不調。由此陀羅尼
威力。龍王歡喜雨澤及時
　　復次大梵。若有流布此大隨求陀羅尼之處。是諸有情既知是已。當以上妙香花幢
蓋種種供養。應以殊勝繒綵。纏裹經夾安於塔中。或置幢剎。以種種音樂歌詠讚歎。
旋遶供養虔誠禮拜。彼等有情心所思惟。所希求願皆得滿足。若能依法書寫。身上帶
持所求皆得。求男得男求女得女。懷胎安隱漸增圓滿產生安樂
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　　大梵云何得知。往昔曾於摩伽陀國。有王名施願手。以何因緣名施願手。其王初
生之時。即展其手執母嬭嗍嬭足已。由手觸母嬭。是其母嬭變為金色。母嬭增長自然
流出。若有眾人來乞求者。王舒右手有淨信佛菩薩諸天。傾寫種種諸妙珍寶。入王手
中施求乞者。隨其所須皆得滿足。一切悉得安樂成就。以是因緣名施願手。其王為求
子故。供養諸佛及諸塔廟。求子不得。王持齋戒廣設無遮施會。大作福業護持三寶。
修理未來破壞寺舍故。置一庫藏。何以故大梵我念過去。於此摩伽陀國境俱尸那城大
力士聚落多如來教法中。有一長者名曰法慧。於一切眾生起大悲心。為諸有情說此大
隨求陀羅尼法要。當彼之時於長者家有一貧人。聞此妙法告長者子言。長者子我於汝
家中作務常樂聽法。我當供養此法。彼貧匱人於長者家營事。復供養法。於過後時其
長者子與一金錢。其人得已發菩提心。為拔濟眾生故。以此福迴施一切有情。所得金
錢便將供養此大隨求陀羅尼。作是願言。以此捨施之福。願一切有情斷其貧匱之業。
由此因緣其捨施福無有盡期。如是多種福因緣故。供養諸佛菩薩。由此福業。淨居天
子現於夢中而告王言。大王今可依法書寫此隨求陀羅尼令國大夫人齋戒帶持。即有子
息。其王覺已。召占相人及有智婆羅門眾。擇吉宿曜直日。依法齋戒書寫此陀羅尼。
令夫人帶於頸下。復更供養窣覩波塔諸佛菩薩。廣行捨施。應時有胎。日月滿足產生
一子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀
羅尼威力故。一切如來之所供養。所求願者皆得稱心
　　復告大梵。彼時法慧長者子家傭力貧人者。豈異人乎。施願手王是也。由往昔捨
一金錢。供養此大隨求陀羅尼。迴施一切有情。以是因緣其福無盡。於末後身復為國
王。淨信三寶心不退轉。廣行捨施成就檀波羅蜜
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上
　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心　
　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教　
　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空　
　常於人世起慈心　　日夜自身依法住　
　願諸世界常安樂　　無邊福智益群生　
　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂　
　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身　
　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住所常安樂　
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普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下(百千印陀羅尼經同卷別
譯)
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智
大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　復次大梵。其天帝釋共阿蘇羅鬪戰之時。帝釋常以此陀羅尼。置於頂髻珠中帶持
。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。初發心菩薩乃至究竟地菩薩。帶持能離種
種障難魔業故。若有人帶此陀羅尼。一切如來之所加持。一切菩薩之所護念。一切人
天國王王子大臣婆羅門長者。常恒恭敬禮拜承事。一切天龍阿蘇羅蘗路茶緊那羅摩睺
羅伽人非人等。皆供養彼帶持者。彼等天龍八部皆言。彼人是大丈夫。如來復言彼善
男子善女人。能摧一切魔障。離一切疾病。離一切災橫。除一切憂惱。恒為一切天龍
之所守護
　　佛告大梵復有四陀羅尼。是無能勝妃大心真言。若有書寫帶佩於身。常應誦持深
心思惟觀行。能除惡夢不祥之事。一切安樂皆得成就
　　唵阿蜜哩(二合)多嚩嚩囉嚩囉鉢囉(二合)嚩囉尾戍(入)第吽(引)吽頗吒頗吒娑嚩(二
合)賀(引)唵阿蜜哩(二合)多尾盧(引)枳(一)蘖婆僧囉乞灑(二合)抳阿(引去)羯哩灑(二合)抳
吽(引)吽(引)頗吒頗吒娑嚩(二合引)賀唵尾磨黎惹也嚩(一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)
吽(引)吽(引)頗吒頗吒頗吒頗吒娑嚩(二合)賀(引)唵(引)跛囉跛囉三跛囉三跛囉(二)印捺囉
(二合)也尾戌馱吽(引)吽(引)嚕左(引)娑嚩(二合引)賀(引)
　　纔說此四大陀羅尼已。一切諸佛諸大菩薩聲聞。異口同音說此大隨求大明王無能
勝陀羅尼甲冑密言句。以一切如來印印之。此甚難得聞。何況書寫受持讀誦為他宣說
。是故當知是大佛事。如來深極讚歎說隨喜者。極難得聞。此大隨求大無能勝陀羅尼
名。極難得聞極甚難得。能盡諸罪。大力勇健具大威德神力。能生無量功德。能摧一
切魔眾。能斷一切習氣聚及魔羅羂。能除他真言毒壓禱藥法相憎法降伏法。能令惡心
眾生起大慈心。能護愛樂供養佛菩薩聖眾之人。能護書寫受持讀誦聽聞大乘經典者。
又能滿足修佛菩提者。大梵持此大隨求無能勝明王。不被沮壞。於一切處獲大供養。
如佛大師兩足之尊。云何得知。此明王能摧一切諸魔。大梵過去有佛。號廣博微笑面
摩尼金寶光焰照曜高勇王如來應正覺。初成道時。往詣菩提場欲轉法輪。一切如來稱
讚。爾時一切魔并無量俱胝那庾多眷屬圍遶。現種種形作可畏聲。示種種魔境現作神
通。雨種種器仗來往四方而作障難
　　爾時廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來。於須臾頃寂然而住。意誦此大隨
求大明王無能勝大陀羅尼七遍。纔誦此陀羅尼已。於剎那頃一切魔波旬。見彼如來一
一毛孔。出無量俱胝百千那庾多金剛使者。身彼甲冑放大光明。各持刀劍鉞斧羂索杖
棒三戟叉。各出如是言。捉縛惡魔摧惡心者。斬斷其命粉粹諸魔作如來障礙者。即彼
一切難調惡魔。以如來大威力。於毛孔中出大丈夫。是諸魔眾悶絕擗地。皆失自性神
通辯才四散馳走。如來以大慈劍。得勝魔境。成無上菩提。即轉一切如來法輪。如一
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切佛一切障者毘那夜迦。諸惡魔等。悉皆摧壞如來即轉法輪。超越生死大海得到彼岸
。如是大梵此陀羅尼。有大勢力能獲神通到於彼岸。若纔憶念。於危險處皆得解脫。
意樂清淨惡心有情起大慈心。是故大梵常當憶念。如理作意依法書寫而常帶持
　　復次大梵烏禪那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王勅殺者一人領彼罪人
將往山中令斷其命。殺者受教領彼罪人。至於山窟將刀欲殺。是其罪人先於右臂。帶
此隨求無能勝陀羅尼。心復憶念。由此大明威力。其刀光焰狀如火聚。片片段壞猶如
微塵。爾時殺者見此事已。怪未曾有。即以上事具白於王。其王聞已便生大怒。復勅
殺者將此罪人送藥叉窟。於彼窟中有眾多藥叉。令食此罪人。受王勅已即領罪人送藥
叉窟。纔送窟中時。藥叉眾歡喜踊躍奔走向前。欲食罪人。以彼罪人帶大隨求威德力
故。時眾藥叉見彼罪人身上有大光明熾盛晃曜。諸藥叉眾悉皆驚怖。各作是念。此火
欲來燒我。彼藥叉眾見是事已甚大驚怖。送此罪人安窟門外旋遶禮拜
　　爾時使者具以上事復白於王其王聞已倍更瞋怒。又勅使者縛彼罪人擲深河中。奉
教往擲。纔入河中河便枯竭猶如陸地。時彼罪人便住於岸。所被繫縛繩索片片斷絕。
王聞此事極大驚怪。熙怡微笑生大奇特。喚彼罪人問其所緣。汝何所解。罪人白言大
王我無所解。我於身上唯帶大隨求無能勝大明王陀羅尼。王即讚言甚大奇特。此大明
微妙能摧死罰。說伽陀曰
　大明甚微妙　　能摧於死罰　
　諸佛所加持　　拔濟諸有情　
　能解脫苦病　　大明大威德　
　能脫非時死　　大悲尊所說　
　能止大疾病　　速證大菩提　
　　爾時彼王歡喜踊躍。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛繫罪人首。與其灌頂冊稱為
城主(五天竺國法。若授官榮。皆以繒帛繫首。灌頂然後授職也)如是大梵此大隨求無能勝大陀
羅尼。若有帶者於一切處獲大供養。若難調伏惡心眾生。咸起慈心皆相順伏。是故常
帶持此大陀羅尼
　　復次大梵若欲帶此陀羅尼者。應擇吉日吉宿吉祥之時。依法書此陀羅尼。時大梵
王聞是語已。甚大歡喜。五輪著地頂禮佛足。而白佛言以何方法書寫此大隨求無能勝
陀羅尼
　　爾時如來即說伽陀。告大梵言
　大梵汝當知　　我今為汝說　
　愍念諸有情　　令得大安樂　
　遠離逼迫業　　解脫諸疾病　
　婦人有胎孕　　有情離貧匱　
　窮業悉皆除　　當於吉宿時　
　布沙宿相應　　應當持齋戒　
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　而供養諸佛　　發大菩提心　
　復生悲愍心　　及起大慈心　
　於他思利益　　遍諸有情類　
　龍惱麝檀香　　以此香湯浴　
　著新淨衣服　　更以燒香熏　
　當用瞿摩夷　　塗小曼荼羅　
　應取五賢瓶　　皆盛滿香水　
　雜插諸花果　　置於壇四角　
　餘一置壇中　　花鬘及燒香　
　及與妙塗香　　應燒五味香　
　檀香颯畢迦　　酥合沈石蜜　
　和合而燒之　　種種諸妙花　
　諸花果種子　　隨時而供養　
　塗香用嚴飾　　酥蜜并乳酪　
　麥及乳糜　　盛滿供養器　
　應量皆吉祥　　以瓷瓦椀盛　
　四角滿香器　　佉陀羅木橛　
　釘於壇四角　　用五色縷纏　
　於壇四角外　　大梵以此儀　
　若求悉地者　　應食三白食　
　書此隨求人　　當於壇中坐　
　敷以淨茅薦　　依法而書寫　
　或素或繒帛　　或用於樺皮　
　或葉或餘物　　寫此陀羅尼　
　女人求子息　　當用牛黃書　
　中心畫童子　　瓔珞莊嚴身　
　滿鉢盛珍寶　　左手而執持　
　坐在蓮華上　　其華而開敷　
　又於西隅角　　而畫四寶山　
　其山金寶飾　　慇懃應畫此　
　能令胎安隱　　丈夫求子者　
　應用欝金書　　彼所求之事　
　悉皆得成就　　於真言四面　
　應畫種種印　　又畫於蓮華　
　或二或三四　　乃至五蓮華　
P. 14
　其華悉開敷　　八葉具鬢蘂　
　華莖以繒繫　　華上畫三戟　
　戟上復繫繒　　復畫於鉞斧　
　亦在蓮華上　　又於白蓮華　
　於上應畫劍　　復在蓮華上　
　而畫於商佉　　所畫諸蓮華　
　皆在寶池內　　若丈夫帶者　
　不應畫童子　　應畫天人形　
　種種寶莊嚴　　帝王若帶者　
　於中應當畫　　觀自在菩薩　
　又於其四面　　畫種種印契　
　若是苾芻帶　　應畫持金剛　
　右執金剛杵　　左拳竪頭指　
　擬彼難調者　　又當於四角　
　而畫四天王　　婆羅門帶者　
　畫於伊舍那　　剎利若帶持　
　畫摩醯首羅　　毘舍若帶者　
　畫於天帝釋　　或畫毘沙門　
　若是首陀帶　　而畫那羅延　
　童男及童女　　畫波闍波提　
　青色女人帶　　畫盧陀羅天　
　女人白色者　　應畫名稱天　
　女人若肥充　　畫彼寶賢將　
　瘦女人帶者　　畫滿賢藥叉　
　若懷妊婦人　　應畫大黑天　
　或畫梵天王　　如是諸人類　
　各畫本所尊　　依法而書寫　
　常帶於身上　　所求悉如意　
　金銅作蓮華　　於上安寶珠　
　如意火爓形　　置在幢剎上　
　而於此珠內　　安置大隨求　
　於是隨求中　　畫彼邑城主　
　若是己舍宅　　建此隨求剎　
　而畫本家主　　於隨求四面　
　周匝畫蓮華　　於華胎蘂上　
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　畫於一羂索　　金剛杵及輪　
　棒及爍訖底　　如是諸契印　
　各在蓮華上　　剎上懸繒幡　
　應如法供養　　由此隨求剎　
　能護國城邑　　及以護家族　
　災禍悉除滅　　疫病及諸疾　
　饑饉不流行　　他敵不相侵　
　國土皆安樂　　若遇天亢旱　
　并以滯雨時　　應畫九頭龍　
　頭上有寶珠　　火焰而流出　
　當於龍心上　　畫一金剛杵　
　於龍身四面　　寫此大隨求　
　置在於篋中　　亦安幢剎上　
　應時降甘雨　　滯雨即便睛　
　商主領眾人　　或在於水陸　
　諸商人帶者　　應畫商主形　
　如前安剎上　　離賊及諸怖　
　悉皆到彼岸　　是故當慇懃　
　帶持及讀誦　　吉祥滅諸罪　
　若是念誦人　　應畫自本尊　
　若日月熒惑　　辰星及歲星　
　太白與鎮星　　彗及羅睺曜　
　如是等九執　　凌逼本命宿　
　所作諸災禍　　悉皆得解脫　
　或有石女人　　扇姹半姹迦　
　如是之人類　　由帶大隨求　
　尚能有子息　　若此類帶者　
　應畫九執曜　　二十八宿天　
　中畫彼人形　　所求悉如意　
　如世尊所說　　獲得最勝處　
　現世及他世　　常獲殊勝樂　
　三十三天宮　　隨意而所生　
　悅意贍部洲　　最勝族姓家　
　得生如是族　　或生剎利天　
　或婆羅門家　　由帶大隨求　
P. 16
　生此最勝處　　書寫持讀誦　
　依法而帶之　　得往安樂剎　
　蓮華而化生　　決定無疑惑　
　一切諸如來　　讚說斯功德　
　稱揚不能盡　　關閉地獄門　
　能開諸天趣　　安樂悉成就　
　智慧皆圓滿　　諸佛及菩薩　
　常安慰其人　　身常受快樂　
　驍勇有大力　　如來誠言說　
　當獲轉輪位　　安慰人天眾　
　驚怖惡心者　　修此陀羅尼　
　不久當獲得　　不被刀所傷　
　毒藥反水火　　悉皆不能害　
　非命及夭壽　　諸罪皆遠離　
　見聞及觸身　　於一切時處　
　鬼魅及鬪諍　　諸怖皆消滅　
　惡蟲及毒蛇　　囚閉悉解脫　
　種種疾大病　　悉皆盡除滅　
　由修持此明　　於諸摩羅眾　
　無礙得通達　　能於一切處　
　而獲大供養　　人中得最勝　
　加護修真言　
修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品第二
　　爾時世尊告大梵說伽他曰
　我今為宣說　　修行持明者　
　說加護儀則　　愍念諸有情　
　由此擁護故　　獲得大成就　
　所居諸方處　　用此作加持　
　獲得無障礙　　決定心無疑　
　無怖無熱惱　　除滅一切魅　
　隨順於宿曜　　能斷業鉤鎖　
　惡食惡跳驀　　厭書悉消滅　
　一切諸怨家　　不被凌逼傷　
　惡視及壓禱　　呪藥并蠱毒　
　於他敵險處　　大怖怨敵處　
P. 17
　一切悉消融　　由大隨求力　
　諸佛皆擁護　　一切智菩薩　
　悉皆作加護　　緣覺及聲聞　
　及餘多種類　　大威德天龍　
　皆當而擁護　　誦此密言者　
　由纔聞此故　　明王最勝尊　
　一切處無畏　　牟尼作是說　
　惡夢及惡作　　極惡諸逼迫　
　疾病以纏身　　瘦病銷骨肉　
　及餘多種病　　丁瘡諸毒腫　
　惡疰及災禍　　齧嚼諸有情　
　為損有情故　　大害極恐怖　
　悉皆得除滅　　由加護大明　
　以此明加護　　合死得解脫　
　若以黑索羂　　將至爓魔宮　
　命復倍增壽　　由書帶大護　
　若有壽盡者　　七日後當死　
　纔書帶此明　　無上大加護　
　或若纔聞故　　依法加持者　
　處處獲安隱　　隨意受安樂　
　六十八俱胝　　一百那庾多　
　三十三諸天　　輔翼於帝釋　
　來護於此人　　隨逐作加護　
　四大護世王　　金剛手大力　
　一百明族眾　　常加護彼人　
　日天及月天　　梵王與毘紐　
　自在夜摩天　　寶賢及力天　
　滿賢大勇猛　　訶利帝及子　
　半遮羅半支　　俱摩羅眾主　
　吉祥大明妃　　多聞及辯才　
　商棄尼華齒　　一髻大威德　
　如是大藥叉　　常當而擁護　
　石女生子息　　胎孕咸增長　
　常加護彼人　　乃至壽命存　
　丈夫常得勝　　恐怖鬪戰處　
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　由此滿諸願　　由依淨信天　
　諸罪悉消滅　　由書此大明　
　諸佛常觀察　　大威德菩薩　
　彼名稱增長　　福壽亦復然　
　財穀皆豐盛　　獲得悉無疑　
　睡眠及覺悟　　悉皆得安樂　
　怨家及鬼神　　皆不能沮壞　
　當於鬪戰時　　常皆獲得勝　
　若修密言時　　此護最為勝　
　安樂修諸明　　悉得無障礙　
　一切密言教　　悉皆得成就　
　成入一切壇　　速成三昧耶　
　乃至於來世　　諸佛皆委寄　
　由持此大護　　諸吉祥皆滿　
　意願悉成就　　由纔書此明　
　一切樂豐盛　　安樂而捨壽　
　必生於善趣　　欲生極樂國　
　持帶此明王　　決定無疑惑　
　鬪諍於言訟　　戰陣大怖中　
　諸怖皆遠離　　如佛誠言說　
　常獲宿命智　　生生皆無疑　
　國王皆歡喜　　及後宮眷屬　
　盡皆常恭敬　　常與善人和　
　皆悉生憐愍　　并人及與天　
　令彼作加護　　常恒於晝夜　
　大護成就明　　等正覺所說　
　　爾時薄伽婆即說隨求大護明王大心陀羅尼曰
　　曩謨(引)母馱(引)野曩謨(引)達磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩謨(引)婆(去)誐嚩帝舍(引)枳
也(二合)母曩曳摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛他(去引)蘖跢(去引)夜囉賀(二合)帝三(去)藐三
(去)母馱(引)野娜莫颯答毘藥(二合)三藐三(去)沒第(引)毘藥(二合)曀釤(去引)娜莫裟訖哩(三
合)怛嚩(二合引)母馱(引)舍(引)婆曩物(二合)馱曳(引)阿(上)賀弭娜(引) 寅(二合引)三(去)鉢
囉(二合)嚩乞灑(二合)銘薩嚩薩怛嚩(二合引)努(鼻)劍跛夜(引)伊(上) (引)尾淰(引)摩賀(引)帝
旨(引)摩賀(引)摩攞跛囉(引)訖囉(二合) (引)拽暹(引去)婆(去)史單(上)摩(鼻引)怛囉(二合)琰
(引)嚩日囉(二合引)娑曩摩(引)史鼻(入)疙囉(二合)賀(引)薩(微閉反引)尾曩(引)野迦(引)室
制(二合)嚩怛得乞灑(三合)拏(鼻引)尾攞孕薩跢(引)怛儞也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(准上)
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哩儗哩抳(尼貞反下同)儗哩嚩底麌拏(上)嚩底阿迦捨嚩底阿(去引)迦(引)捨秫弟播(引)跛尾
誐帝阿(去引)迦(引)勢誐誐曩怛黎阿(去引)迦(引)捨尾佐(引)哩抳入嚩(二合)里多失麼抳穆
訖底(二合下丁以反)佉(上)唧多冐(上引)里馱蘇(上)計(引)勢蘇(上)嚩訖怛(三合)蘇(上)甯
(引)怛(引二合)素囉拏(二合)冐(上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)寧麼曩蘖帝
鉢囉(二合)底聿(二合)答半(二合)寧曩莫薩(引)釤(引)母馱(引)南(引)入嚩(二合)里多帝惹(自
攞反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆誐嚩底素囉乞灑(二合)抳素乞灑(二合)銘素鉢囉(二合)
陛素娜銘素難(上引)帝(引)左婆誐嚩底跛捺囉(二合)嚩底跛捺(二合)素跛捺(二合)尾
麼(鼻)黎惹野跋捺(二合)鉢囉(二合)贊拏贊膩嚩日囉(二合)贊膩摩賀(引)贊膩矯(魚矯反引)
哩巘馱(引)哩制(上)贊拏(上引)里麼(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯捨嚩哩捺囉(二合引)弭膩嘮(引)
捺哩(二合)抳薩嚩(引)囉他(二合)娑(去引)馱賀曩賀曩薩嚩設咄嚕(二合)喃諾賀諾賀薩嚩
訥瑟吒(二合)南畢(二合引)多比舍(引)左拏(引)枳(引)南(引)麼努灑(引)麼努(鼻)灑喃(引)
跛左跛左紇哩(二合)乃閻尾陀網(二合)娑野爾(引)尾躭薩嚩訥瑟吒(二合)疙囉(二合)賀(引)喃
(引)曩(引)捨野曩捨野薩嚩播(引)播(引)跛銘囉乞灑(二合)囉乞灑(二合) (引)薩嚩薩怛嚩
(二合)難(上)左薩嚩婆(去)庾(引)鉢捺囉(二合) (引)毘藥(二合)薩嚩訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱
能矩嚕薩嚩枳里尾(二合)灑曩(引)捨沫(鼻引)多難(上)膩麼(上引) 左黎底致(上)底致(准
上) 咄具(引)囉抳味(引)囉抳鉢囉(二合) 囉三(去)麼贊拏(上引)里麼蹬祇拶斯素母
嚕卜羯斯捨嚩哩餉迦里捺囉(二合)尾膩諾賀跛左沫娜薩囉薩囉黎薩囉攬陛呬(去引
)曩末地庾(二合引)得訖哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾馱(引)哩抳麼呬里麼護(引)麼護
(引)里蘖嬭蘖拏伴霽滿帝滿底(丁以反) 滿帝斫訖囉(二合)枳惹(自娜反)黎祖(祖嚕反)
黎捨嚩哩捨麼哩舍(引)嚩哩薩嚩弭野(二合引)地賀囉抳祖(引)膩祖(引)膩弭弭沒
馱哩底哩(二合)路(引)迦惹賀哩(二合)路迦路迦羯哩怛(二合)馱(引)覩迦弭野(二合)嚩路
(引)枳嚩日囉(二合引)跛囉戍播(引)捨渴誐斫訖囉(二合)底哩(二合)戍(引)囉震跢(引)麼抳
摩賀(引)尾儞野(二合引)馱(引)囉抳囉乞灑(二合)囉乞灑(二合) (引)薩嚩薩怛嚩(二合引)難(上
)左薩嚩怛囉(二合)薩嚩娑他(二合引)曩蘖怛寫薩嚩訥瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毘藥(二合)薩嚩
麼弩(鼻)灑(引)麼努(鼻)灑婆曳(引)毘藥(二合)薩嚩尾野(二合)地毘藥(二合)嚩日(二合)嚩日
囉(二合)嚩底嚩日囉(二合)播(引)抳馱呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里嚩囉嚩囉嚩囉禰
(引)薩嚩怛囉(二合)惹野臘第娑嚩(二合引)賀播(引)跛尾娜(引)囉抳薩嚩弭野(二合引)地賀囉
抳娑嚩(二合引)賀薩嚩怛囉婆(去)野賀囉抳娑嚩(二合)賀(引)補瑟置(二合)娑嚩(二合)娑底(二
合)婆嚩都麼麼(某甲)娑嚩(二合引)賀扇(引)底娑嚩(二合引)賀補瑟置(二合引)娑嚩(二合)賀惹
(自攞反下同)野都惹曳惹野嚩底惹野尾補羅尾麼黎娑嚩(二合引)賀薩嚩怛他(去引)蘖多(引)
地瑟姹(二合)曩布囉底(二合)娑嚩(二合)賀唵步哩步哩嚩日囉(二合)嚩底怛他蘖多紇哩(二合
)乃野布囉抳散馱(引)囉抳末羅末羅惹野尾儞曳(二合引)吽吽發吒發吒娑嚩(二合)賀(引)
　　佛告大梵。若有人以如來身明陀羅尼句。作加持救濟攝受加護。能作息災作吉祥
法。遮止讁罰成大加護。若人壽命欲盡。誦此真言復得延命增壽。久久命存常獲安樂
得大念持。若以金剛杵纔念誦加持。或有非命患大疾者。皆得解脫。一切疾病皆得除
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滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日誦持者。得大聰慧威力
大勤勇辯才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅。一切佛菩薩。并天龍藥叉等。於受持
陀羅尼者。當令精氣入身增加威力。身心常得喜悅。大梵此大明王大護陀羅尼。若有
乃至傍生禽獸耳根所聞。彼等悉皆於無上菩提永不退轉。何況淨信善男子善女人。苾
芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。國王王子婆羅門剎利及諸餘類。一聞此大隨求大護陀羅
尼。聞已深心淨信恭敬書寫讀誦。生殷重心修習。為他廣演流布。大梵悉皆遠離八種
非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蠱毒壓禱呪詛諸惡藥法之所損害。不被身痛
頭痛。及諸瘧病一日二日三日四日乃至七日。及癲癎病悉不能為患。正念睡眠正念覺
悟。證大涅槃。現世得大富貴自在。所生之處於彼彼處常得宿命。一切人天皆悉愛敬
容儀端正。一切地獄餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜一切有情。譬如月輪以
甘露灌灑一切有情身。得適悅其人。以法甘露遍入一切有情心相續中。皆令滋澤歡喜
。一切諸惡藥又羅剎。步多。畢多。畢舍遮。癲癎鬼。拏枳寧諸魅。毘那也迦等。
悉皆以此大隨求大護威力不能侵惱。若來逼近。憶念此大護明王。則一切惡心之類。
於持誦之人發生歡喜。受教而去。由此大隨求大護明王威力。終無怨敵怖畏。是諸怨
敵不能凌突。或若有人。於國王大臣婆羅門長者處。所犯愆過罪合當死殺者。持刀劍
臨刑之時。若纔憶念此大護明王。其刀片片斷壞猶如微塵。其人當彼之時。得悟一切
法平等。獲大念力。爾時如來說伽陀曰
　此大護加持　　清淨滅諸罪　
　能作慧吉祥　　增長諸功德　
　能滿諸吉慶　　除滅不吉祥　
　能見妙好夢　　能淨諸惡夢　
　此大明大護　　護丈夫女人　
　曠野及險怖　　剎那得解脫　
　獲諸所欲願　　如正等覺說　
　若行失道路　　念此大明王　
　速疾得正道　　得殊勝飲食　
　以身口意業　　先時作諸罪　
　所作不善業　　纔憶此明故　
　悉皆得消滅　　書寫及受持　
　轉讀并念誦　　及為他宣說　
　諸法皆通達　　如是得法味　
　諸罪即消滅　　心意所樂求　
　諸事皆成就　　一切死怖中　
　畢獲而救護　　王官及水火　
　霜雹并劫賊　　鬪戰及言訟　
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　利牙爪獸難　　一切悉消融　
　由誦洛叉遍　　速成就此明　
　一切諸佛說　　稱誦令歡喜　
　滿菩提資糧　　一切所住處　
　若用此大明　　而作於加持　
　欲作諸事業　　自他利益事　
　任運得成就　　以大護無疑　
　大梵汝當知　　我今復宣說　
　為患重病人　　應作四方壇　
　瞿摩和土泥　　用五色粉畫　
　而作曼荼羅　　四瓶安四角　
　智者依儀軌　　壇上散諸花　
　應燒殊勝香　　及種種飲食　
　人見令淨信　　如是用香花　
　依法而奉獻　　四角插四箭　
　用五色縷纏　　令病者澡浴　
　身著清淨衣　　遍體而塗香　
　引入壇中心　　面對東方坐　
　爾時持明者　　先誦此大明　
　令滿於七遍　　自加持己身　
　次誦三七遍　　加持於病者　
　由誦此大護　　諸疾皆息除　
　即取一水瓶　　盛香花飲食　
　七遍作加護　　東方遠棄擲　
　次取南方瓶　　花香食如教　
　准前誦七遍　　遠棄擲南方　
　次用西方瓶　　花香及飲食　
　依前加持法　　北方亦復然　
　爾時持誦者　　仰面向上方　
　誦此明一遍　　成最勝加持　
　大梵作是已　　一切苦悉除　
　如是加持法　　釋師子所說　
　一切諸法中　　無有能與比　
　三界中勝護　　彼人無夭死　
　無老亦無病　　怨憎離別苦　
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　若能在理觀　　心離於憂苦　
　及離受蘊苦　　爓魔眾供養　
　爓魔之法王　　恭敬而承事　
　告彼持明者　　速往於天趣　
　由此大明故　　地獄盡無餘　
　則乘妙宮殿　　具威至天上　
　一切人及天　　藥叉羅剎眾　
　悉皆而供養　　常當獲此福　
　是故常受持　　金剛手菩薩　
　祕密藥叉將　　帝釋舍脂后　
　訶利帝母眾　　半支迦藥叉　
　護世大威德　　日月及星宿　
　執曜猛惡者　　一切大龍王　
　諸天并仙眾　　阿蘇羅及龍　
　金翅乾闥婆　　緊那摩睺羅　
　由書帶此明　　恒常而隨逐　
　由依法誦持　　獲得大榮盛　
　　爾時世尊說是經已。諸大菩薩大聲聞眾。及梵天王一切天龍藥叉阿蘇羅乾闥婆蘖
路茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下
　　
　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心　
　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教　
　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空　
　常於人世起慈心　　日夜自身依法住　
　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生　
　所有罪業并消除　　遠離眾苦歸圓寂　
　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身　
　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂　
　　曩謨薩嚩怛他(去聲引)誐跢(去聲引)南(引一)曩謨曩莫(二)薩嚩沒馱冐(引)地薩多嚩(二
合三)沒馱達摩僧(去聲)契(引)毘藥(二合四)唵(引五)尾補攞蘖陛(六)尾補攞尾麼(鼻聲下同)黎
(上聲七)惹(子曳切)野蘖陛(八)嚩日囉(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛(九)誐底(丁以切)誐賀寧(十)誐
誐曩尾戍(引)陀寧(十一)薩嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去聲)寧(十二)唵(引十三)虞拏(鼻聲下同)嚩底
(十四)誐誐哩抳(尼澄切十五)儗(疑以切)哩儗哩(十六)誐麼哩誐麼哩(十七)虐賀虐賀(十八)蘖誐
(引)哩蘖誐(引)哩(十九)誐誐哩誐誐哩(二十)儼婆(上聲)哩儼婆(去聲)哩(二十一)誐底誐底(二十
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二)誐麼誐(二十三)虞(上聲下同)嚕虞嚕(二十四)虞嚕抳(尼整切二十五)佐黎(二十六)阿(上聲
)佐黎(二十七)母佐黎(二十八)惹曳(二十九)尼惹曳(三十)薩嚩婆野尾誐帝(三十一)蘖婆三(去聲
)婆囉抳(尼整切三十二)悉哩悉哩(三十三)弭哩弭哩(三十四)岐哩岐哩(三十五)三滿跢(引)迦囉
灑(二合)抳(三十六)薩嚩設咄嚕(二合)鉢羅(二合)末他(上聲) (三十七)囉吃灑(二合)囉吃灑(二
合)麼(上聲)麼(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上聲引)佐(三十八)尾哩尾哩(三十九)尾誐跢(引)嚩
囉拏(四十)婆(去聲)野曩(引)捨(四十一)蘇(上聲)哩蘇哩(四十二)唧哩劍麼(上聲)黎(四十三)尾
麼黎(四十四)惹曳(四十五)尾惹曳(四十六)惹夜(引)嚩奚(四十七)惹野嚩底(四十八)婆(上聲)誐
嚩底囉怛曩(二合)麼(上聲)矩吒麼(引)邏(引)馱哩(四十九)麼護尾尾馱尾唧怛囉(二合五十)吠
(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩抳(五十一)婆(上聲)誐嚩底摩賀(引)尾儞也(二合引)埿(上聲)尾(五十二)
囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲五十三)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上聲)佐(五十四)三滿跢薩
嚩怛囉(二合五十五)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱(五十六)戶嚕戶嚕(五十七)諾乞察(二合)怛囉
(二合)麼(引)邏馱(引)哩抳(五十八)囉吃灑(二合)囉吃灑(二合) 麼麼(某甲五十九)阿曩(引)他(上
聲)寫(引六十)怛囉(二合引)拏(引)跛囉(引)耶拏寫(引六十一)跛哩謨(引)佐野冥(引六十二)薩嚩
耨契(引)毘藥(二合六十三)戰尼戰尼(六十四)戰膩吠(引)誐嚩底(六十五)薩嚩訥瑟吒(二合)
嚩(引)囉抳(六十六)設咄嚕(二合)博吃叉(二合)鉢囉(二合)末他(上聲) (六十七)尾惹野嚩(引)呬
(六十八)戶嚕戶嚕(六十九)母嚕母嚕(七十)祖嚕祖嚕(七十一)阿(去聲引)欲播(引)攞(七十二
)蘇(上聲)囉嚩囉末陀(七十三)薩嚩泥(上聲)嚩跢布(引)呲(紫以切)帝(七十四)地哩地哩(七十
五)三滿跢(引)嚩路(引)枳帝(七十六)鉢囉(二合)陛鉢囉(二合)陛(七十七)蘇鉢囉婆尾秫第(七十
八)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱寗(七十九)達囉達囉(八十)達囉抳馱囉達(八十一)蘇(上聲)母蘇
母(八十二)嚕嚕佐黎(八十三)佐(引)攞耶努瑟鵮(二合引八十四)布(引)囉野銘阿(去聲引)苫(去聲
引八十五)室哩(二合引)嚩補陀難惹野劍麼黎(八十六)吃史(二合)抳吃史(二合)抳(八十七)嚩囉
泥嚩囉能(引)矩勢(八十八)唵(引)鉢納麼(二合)尾秫第(八十九)戍馱野戍(引)馱野(九十)舜(入聲
)第(九十一)跛囉跛囉(九十二)鼻哩鼻哩(九十三)步嚕步嚕(九十四)懵(去聲)誐攞尾舜(入聲)第
(九十五)跛尾怛囉(二合)穆棄(九十六)渴(袪蘖切)儗抳渴儗抳(九十七)佉(上聲)囉佉囉(九十八)入
嚩(二合)里多始渴(九十九)三(上聲下同)滿多鉢囉(二合)娑(上聲)哩跢(引)嚩婆(去聲引)悉多
秫第(入聲一百)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(一合)薩嚩泥(上聲)嚩誐拏三麼迦囉灑(二合)抳(二)
薩底也(二合)嚩帝跢囉怛囉哆(引)哩野(三)曩(引)誐尾枳帝(四)攞護攞護(五)戶弩戶弩
(六)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(七)薩嚩擬囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳(八)氷(畢孕切)誐里氷誐
里(九)祖母祖母(十)蘇母蘇母(十一)祖母佐(十二)多囉多囉(十三)曩(引)誐尾路枳跢囉野
覩(十四)婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩賀婆曳毘藥(二合十五)三悶(上聲)捺囉(二合)娑(去聲引)誐
囉鉢哩演(二合)檐(平聲十六)播(引)跢(引)羅誐誐曩怛覽(二合)薩嚩怛囉(二合十七)三滿帝曩
儞(泥以切)捨滿第(引)曩(十八)嚩日囉(二合引)鉢囉(二合)迦(引)囉嚩日囉(二合)播(引)捨滿彈
(去聲)寗(引)曩(十九)嚩日囉(二合)入嚩(二合引)羅尾秫第(二十)步哩步哩(二十一)蘖婆嚩底蘖
婆尾戍馱(二十二) 吃史(二合)三布囉抳(二十三)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(二十四)佐羅佐
羅(二十五)入嚩(二合)里鉢囉(二合)韈灑覩泥(上聲引)嚩(二十六)三滿帝(引)曩儞(泥以切)眇
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(引)娜計(引)曩(二十七)阿蜜栗(二合)多嚩囉灑(二合)泥(二十八)泥(上聲引)嚩跢嚩跢囉抳(二十
九)阿鼻詵者覩銘(三十)蘇(上聲)誐多嚩囉嚩佐(上聲)曩(引)蜜栗(二合)多(三十一)嚩囉嚩補曬
囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲三十二)薩嚩薩多嚩(二合)難佐(三十三)薩嚩怛囉(二合)薩
嚩娜薩婆曳毘藥(二合三十四)薩冐鉢捺囉(二合)吠毘藥(二合三十五)薩冐跛僧霓(上聲引)毘藥
(二合三十六)薩嚩訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫(三十七)薩嚩迦(去聲)里迦攞賀尾蘖囉(二合)賀尾
(引)嚩娜耨薩嚩(二合)跛難(二合三十八)訥弭跢瞢(去聲)誐羅(盧遮切)播(引)跛尾曩捨(三
十九)薩嚩藥吃叉(二合)囉(引)吃灑(二合)娑(四十)曩誐嚩(引)囉抳薩囉抳娑(四十一)麼攞
麼攞(四十二)麼攞嚩底(四十三)惹野惹野惹野覩(四十四)薩嚩怛囉(二合)薩嚩迦(引)覽(四十
五)悉鈿覩銘曀摩賀尾捻(儞琰切引)娑(去聲引)陀野娑陀野(四十六)薩嚩曼拏攞娑(引)陀
(四十七)伽(去聲)多(上聲)野薩嚩尾覲曩(二合引四十八)惹野惹野(四十九)悉遞悉遞蘇(上聲)悉
遞(五十)悉地野(二合)悉地野(二合五十一)沒地野(二合)沒地野(二合五十二)布囉野布囉野(五
十三)布囉抳布囉抳(五十四)布囉野阿(引)苫(五十五)薩嚩尾儞也(二合引)地誐多沒(引)帝(五十
六)惹愈(引)多哩惹夜嚩底(五十七)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合五十八)三麼野麼拏播(引)攞野
(五十九)怛他(去聲)蘖多紇哩(二合)乃野舜(入聲)第弭也(二合)嚩路(引)迦野(引六十)阿瑟吒
(二合)鼻摩賀娜嚕拏婆裳(六十一)薩囉薩囉(六十二)鉢囉(二合)薩囉鉢囉(二合)薩囉(六十三)薩
嚩(引)嚩囉拏尾戍(引)陀(六十四)三滿跢迦(引)囉曼拏(上聲)攞尾舜(入聲)第(六十五)尾誐帝
尾誐帝(六十六)尾誐多麼攞尾戍(引)陀(六十七)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(六十八)薩嚩播
(引)跛尾舜(入聲)第(六十九)麼攞尾蘖帝(七十)帝惹(子攞切)嚩底嚩日囉(二合)嚩底怛(二合)
路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合引)賀(引七十一)薩嚩怛他(引)蘖多沒馱毘色訖帝
(二合)娑嚩賀(引七十二)薩嚩冐地薩多嚩(二合)毘色訖帝(二合)娑嚩(二合引)賀(引七十三)薩嚩
泥(上聲)嚩跢毘色訖帝(二合)娑嚩(二合引)賀(引七十四)薩嚩怛他(去聲引)誐多紇哩(二合)乃夜
地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合引)賀(引七十五)薩嚩怛他(引)誐多三麼野悉第
娑嚩(二合引)賀(引七十六)印捺(二合)印捺攞(二合)嚩底印捺囉(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳
帝娑嚩(引合引)賀(引七十七)沒囉(二合)憾銘(二合)波囉(二合)憾麼(二合)底庾(二合)史帝娑嚩
(二合引)賀(引七十八)尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(三合)帝娑嚩(二合引)賀(引七十九)摩係濕嚩(二
合)囉滿儞多(上聲)布爾(而呲切下同)跢曳娑嚩(二合引)賀(引八十)嚩日囉(二合)陀囉嚩日囉(二
合)播抳麼攞尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合引)賀(引八十一)地(二合)多囉(引)瑟
吒囉(二合)野薩嚩(二合引)賀(引八十二)尾嚕(引)茶(去聲)迦(引)野薩嚩(二合引)賀(引八十三)尾
嚕播(引)吃灑(二合)野薩嚩(二合引)賀(引八十四)吠(武每切引)室囉(二合)摩拏(引)野薩嚩(二合
引)賀(引)拶咄摩賀(引)囉(引)惹曩莫塞訖哩(三合)多野薩嚩(二合引)賀(引八十五)焰麼(引)野薩
嚩(二合引)賀(引八十六)焰麼(引)布(引)爾多曩莫塞訖哩(三合)跢野薩嚩(二合引)賀(引八十七)
嚩嚕(引)拏(引)野薩嚩(二合引)賀(引八十八)麼嚕哆野薩嚩(二合引)賀(引八十九)摩賀麼嚕跢野
薩嚩(二合引)賀(引九十)阿曩(二合)曳(引)薩嚩(二合引)賀(引九十一)曩誐尾路枳跢野薩嚩(二
合引)賀(引九十二)泥(上聲引)嚩誐嬭(引)毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引九十三)曩(引)誐誐嬭(引)
毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引九十四)藥乞灑(二合)誐嬭(引)毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引九十五
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)囉(引)乞灑(二合)娑誐嬭(引)毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引九十六)彥闥嚩誐嬭毘藥(二合)娑嚩
(二合引)賀(引九十七)阿蘇囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引九十八)誐嚕拏誐嬭毘藥(二合)
薩嚩(二合引)賀(引九十九)緊捺囉誐嬭毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引二百)摩護(引)囉誐嬭毘藥
(二合)薩嚩(二合引)賀(引一)麼努曬毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引二)阿麼努曬毘藥(二合)薩嚩
(二合引)賀(引三)薩嚩蘖囉(二合)係毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引四)薩嚩步帝毘藥(二合)薩嚩
(二合引)賀(引五)必哩帝毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引六)比捨(引)際毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀
(引七)阿跛娑麼(二合引)隷毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引八)禁畔(引)嬭毘藥(二合)薩嚩(二合引)
賀(引九)唵(引)度嚕度嚕薩嚩(二合引)賀(引十)唵覩嚕覩嚕薩嚩(二合引)賀(引十一)唵畝嚕畝
嚕薩嚩(二合引)賀(引十二)賀曩賀曩薩嚩沒覩嚕(二合)喃(引)薩嚩(二合引)賀(引十三)娜賀娜賀
薩嚩訥瑟吒(二合)鉢囉(二合)納瑟吒(二合引)喃薩嚩(二合引)賀(引十四)鉢佐鉢佐薩嚩鉢囉(二
合)底也(二合)剔迦鉢囉(二合)底也(二合)弭怛囉(二合引)喃(引十五)曳麼麼阿呬帝史拏入帝衫
(引)薩吠衫(引)捨哩囕入嚩(二合引)攞野訥瑟吒(二合)唧哆喃薩嚩(二合引)賀(引十六)入嚩(二
合)里哆野薩嚩(二合引)賀(引十七)鉢囉(二合)入嚩(二合)里哆野薩嚩(二合引)賀(引十八)儞(引)
跛多(二合)入嚩(二合引)攞(引)野薩嚩(二合引)賀(引十九)三(去聲)滿多入嚩(二合引)攞野薩嚩
(二合引)賀(引二十)麼抳跋捺囉(二合)野薩嚩(二合引)賀(引二十一)布(引)羅拏(二合)跛捺囉(二
合引)野薩嚩(二合引)賀(引二十二)摩賀迦囉野薩嚩(二合引)賀(引二十三)麼底哩(二合)誐拏(引)
野薩嚩(二合引)賀(引二十四)也吃史(二合)抳(引)喃(上聲引)薩嚩(二合引)賀(引二十五)囉(引)吃
　灑(二合)枲喃薩嚩(二合引)賀(引二十六)阿(去聲引)迦(引)捨麼(引)底哩(二合)喃薩嚩(二合引)
賀(引二十七)三(去聲)畝捺囉(二合)嚩枲(星以切) 喃薩嚩(二合引)賀(引二十八)囉底哩(二合)拶
囉(引)喃(引)薩嚩(二合引)賀(引二十九)儞嚩娑拶囉(引)喃薩嚩(二合引)賀(引三十)底哩(二合)散
拶囉(引)喃薩嚩(二合引)賀(引三十一)尾(上聲引)攞(引)拶囉(引)喃薩嚩(二合引)賀(引三十二)
阿尾邏拶囉喃薩嚩(二合引)賀(引三十三)蘖婆賀毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引三十四)蘖婆
散跢囉抳薩嚩(二合引)賀(引三十五)戶嚕戶嚕薩嚩(二合引)賀(引三十六)唵薩嚩(二合引)賀(引
三十七)薩嚩(入聲短呼)薩嚩(二合引)賀(引三十八)撲(重聲)薩嚩(二合引)賀(引三十九)步嚩(無博切
)薩嚩(二合引)賀(引四十)唵部(引)囉步(二合)嚩(無博切)娑嚩(入聲二合)薩嚩(二合引)賀(引四十一
)唧徵(知以切)唧徵薩嚩(二合引)賀(引四十二)尾微尾微薩嚩(二合引)賀(引四十三)馱囉抳薩嚩
(二合引)賀(引四十四)馱(引)囉抳薩嚩(二合引)賀(引四十五)阿(二合)薩嚩(二合引)賀(引四十
六)帝祖嚩補薩嚩(二合引)賀(引四十七)唧里唧里薩嚩(二合引)賀(引四十八)悉里悉里薩嚩(二
合引)賀(引四十九)沒沒薩嚩(二合引)賀(引五十)悉悉薩嚩(二合引)賀(引五十一)曼拏
攞悉第薩嚩(二合引)賀(引五十二)曼拏攞滿第薩嚩(二合引)賀(引五十三)枲麼(引)滿陀薩嚩
(二合引)賀(引五十四)薩嚩設咄嚕(二合)喃漸(子琰切)婆漸婆薩嚩(二合引)賀(引五十五)娑瞻(二
合)婆野娑瞻(二合)婆野(去聲)薩嚩(二合引)賀(引五十六)親(去聲)娜親娜薩嚩(二合引)賀(引五十
七)牝娜牝娜薩嚩(二合引)賀(引五十八)畔惹畔惹薩嚩(二合引)賀(引五十九)滿馱滿馱薩嚩(二
合引)賀(引六十)莽賀野莽賀野薩嚩(二合引)賀(引六十一)麼抳尾舜第薩嚩(二合引)賀(引六十二
)素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱娑嚩(二合引)賀(引六十三)戰涅
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(二合)素戰涅(二合)布囉拏(二合)戰涅(二合)薩嚩(二合引)賀(引六十四)蘖囉(二合)係(引)毘
藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引六十五)諾吃察(二合)底(二合)毘藥(二合)薩嚩(二合引)賀(引六十六
)始吠薩嚩(二合引)賀(引六十七)扇(引)底薩嚩(二合引)賀(引六十八)薩嚩(二合短聲)娑底也(二合)
野寧薩嚩(二合引)賀(引六十九)始鑁(無敢切)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)麼羅末
達薩嚩(二合引)賀(引七十)室哩(二合)羯哩薩嚩(二合引)賀(引七十一)室哩(二合)野薩嚩(二合
引)賀(引七十三)曩母呰薩嚩(二合引)賀(引七十四)麼嚕呰薩嚩(二合引)賀(引七十五)吠誐嚩底
薩嚩(二合引)賀(引七十六)唵(引)薩嚩怛他(引)誐多沒(引)帝鉢囉(二合)嚩囉尾誐多婆曳捨麼
野薩嚩(二合短聲)銘婆誐嚩底薩嚩播閉毘喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩覩(七十七)母
母(七十八)尾母佐佐攞寧婆野尾誐帝婆野賀囉抳(七十九)冐地冐地(八十)冐馱野冐
馱野(八十一)沒地里沒地里(八十二)薩嚩怛他(引)誐多紇里(二合)乃野足瑟(二合)薩嚩(二合
引)賀(引八十三)唵(引)嚩日羅(二合)嚩底嚩日囉(二合)鉢囉(二合)底瑟恥帝舜第(八十四)怛他
(引)誐多母捺囉(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩嚩(二合引)賀(引八十五)唵(引)畝畝
(八十六)畝嚩阿鼻詵(去聲)佐覩(八十七)薩嚩怛他(去聲引)蘖跢薩嚩尾儞也(二合引)
鼻曬罽(引八十八)摩賀嚩日囉(二合)迦嚩佐母(上聲)捺囉(二合)母捺哩(二合)帶(引八十九)薩嚩
怛他(引)誐多吃哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多嚩日(二合)娑嚩(二合引)賀(引二百九十)
　　曩謨(引)母馱(引)野(一)曩謨(引)達磨野(二)娜莫僧(去聲)伽(去聲引)野(三)曩謨(引)婆(去
聲下同)誐嚩帝(四)舍(引)枳也(二合)母曩曳(五)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(六)怛他(去聲下同
引)蘖跢(去聲引)夜(引七)囉賀(二合)帝三(去聲下同)藐三母馱(引)野(八)娜莫颯答毘藥(二合)三
藐三沒第(引)毘藥(二合九)曀釤(去聲引)娜莫娑訖哩(三合)怛嚩(二合引十)母馱(引)舍(引)娑曩
物(二合)馱曳(引十一)阿(上聲下同)賀阿娜(引) 寅(二合引十二)三鉢囉(二合)嚩乞灑(二合)銘
(十三)薩嚩薩怛嚩(二合引)弩(鼻聲下同)劍跛夜(引十四)伊(上聲) (引)尾淰(引)摩賀(引)帝昝(引
十五)摩賀(引)麼攞跛囉(引)訖囉(二合) (引十六)拽暹(去聲引)婆史單(上聲)麼鼻(引)怛囉(二合
)琰(引十七)嚩日囉(二合引)娑曩麼(引)史鼻(入聲十八)疙囉(二合)賀(引)薩吠(引)尾曩(引)野
迦(引十九)室制(二合引)嚩怛得尾灑(三合)拏(引)尾攞孕蘖跢(引二十)怛儞也(二合)他(引二十一
)儗(霓以切)哩儗哩儗哩抳(尼檉切下同二十二)儗哩嚩底(二十三)麌拏(上聲下同)嚩底(二十四)阿
(引)迦(引)捨嚩底(二十五)阿(引)迦(引)捨囉秫第播(引)跛尾誐帝(二十六)阿(引)迦(引)勢誐誐曩
怛黎(二十七)阿(引)迦(引)捨尾佐(引)哩抳(二十八)入嚩(二合)里多失嶷(引二十九)麼抳穆訖底
(二合)佉(上聲)唧多冐(上聲下同引)里馱嶷(三十)蘇(上聲下同)計(引)勢(引三十一)蘇嚩訖怛(三
合三十二)蘇寗(引)怛(二合引三十三)素囉拏(二合)冐(引)里(三十四)阿底(引)帝阿拏答半(二
合)寧麼曩蘖帝(三十五)鉢囉(二合)底聿(二合)答半(二合)寧(三十六)曩莫薩吠(引)釤(引)母馱(引
)南(引三十七)入嚩(二合)里多帝惹(自攞切下同)三母第(引三十八)素母第(引三十九)婆誐嚩底
(四十)素囉乞灑(二合)抳(四十一)素乞灑(二合)銘(四十二)素鉢囉(三合)陛(四十三)素娜銘(四十
四)素難(上聲引)帝(引四十五)左(四十六)婆誐嚩底(四十七)跋捺囉(二合)嚩底(四十八)跋捺
(二合四十九)素跋捺(二合五十)尾麼(鼻聲下同)黎惹野跋捺(二合五十一)鉢囉(二合)贊拏贊
膩(五十二)嚩日囉(二合)贊膩(五十三)摩(引)賀(引)贊膩(五十四)矯(引)哩(五十五)巘馱(引)哩(五
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十六)來里贊拏(引)里(五十七)麼(引)蹬儗(五十八)卜羯斯捨嚩哩捺囉(二合引)弭膩(五十九)勞
(引)捺哩(二合)抳(六十)薩嚩(引)囉他(二合)娑(去聲引)馱(六十一)賀曩賀曩(六十二)薩嚩設咄
嚕(二合)喃諾賀諾賀(六十三)薩嚩訥瑟吒(二合)南(六十四)畢(二合引)多比舍(引)左拏(引)枳
(引)南(引六十五)麼弩灑(引)麼弩灑喃(引六十六)跛左跛左(六十七)紇哩(二合)乃閻尾陀網
(二合)娑野尒(引)尾耽(六十八)薩嚩訥瑟吒(二合)疙囉(二合)賀(引)喃(引六十九)曩(引)捨野曩
(引)捨野(七十)薩嚩播(引)跛銘囉乞灑囉乞灑(二合) (引七十一)薩嚩薩怛嚩(二合引)難左
(七十二)薩嚩婆庾(引)鉢捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合七十三)薩嚩訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能
矩嚕(七十四)薩嚩枳里尾(二合)灑曩(引)捨(七十五)沫(鼻聲引)多難(上聲)膩麼(引) 左黎
底致(上聲下同)底致(七十六)咄具(引)囉抳味(引)囉抳(七十七)鉢囉(二合) 囉三麼(七
十八)贊拏(引)里(七十九)麼蹬祇(八十) 拶嘶素嚕卜羯斯捨嚩哩餉迦里捺囉(二合)尾膩(八十
一)諾賀跛左沫娜(八十二)薩囉羅薩囉黎(八十三)薩囉攬陛呬(去聲引)曩(八十四)末地
庾(二合引)得訖哩(三合)瑟吒(二合八十五)尾娜(引)哩抳(八十六)尾馱(引)哩抳(八十七)麼呬里
(八十八)麼護(引)麼護(引)里(八十九)薩嬭薩拏伴霽(九十)滿帝滿底(九十一)滿帝斫訖
囉(二合)嚩(引)枳(九十二)惹黎祖黎(九十三)捨嚩哩捨麼哩舍(引)嚩哩(九十四)薩嚩弭野(二
合引)地賀囉抳(九十五)祖(引)膩祖(引)膩(九十六) 弭弭(九十七) 泯馱哩底哩(二合)路
(引)迦惹賀(九十八)底哩(二合)路迦路迦羯哩(九十九)怛(二合引)馱(引)覩迦弭野(二合)嚩
路(引)枳(一百)嚩日囉(二合)跛囉戍播(引)捨渴誐斫訖囉(二合)底哩戍(引)囉震跢(引)麼抳
(一)麼訶(引)尾儞野(二合引)馱(引)囉抳(二)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合) (引)麼麼薩嚩薩怛嚩
(二合引)難左(二)薩嚩怛囉(二合)薩嚩娑他(二合引)曩蘖怛寫(四)薩嚩訥瑟吒(二合)婆曳(引)毘
藥(二合五)薩嚩麼弩灑(引)麼弩灑婆曳(引)毘藥(二合六)薩嚩尾野(二合引)地毘藥(二合七)嚩
日(二合)嚩日囉(二合)嚩底(八)嚩日囉(二合)播(引)抳馱(九)呬里呬里(十)弭里弭里(十一)
唧里唧里(十二)悉里悉里(十三)嚩囉嚩囉嚩囉禰(引十四)薩嚩怛囉(二合)惹野臘第娑嚩(二合
引)賀(引十五)播(引)跛尾娜(引)囉抳(十六)薩嚩弭野(二合引)地賀囉抳娑嚩(二合引)賀(引十七)
薩嚩怛囉(二合)婆野賀囉抳娑嚩(二合引)賀(引十八)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩都麼麼(某甲)
娑嚩(二合引)賀(引十九)扇(引)底娑嚩(二合引)賀(引二十)補瑟置(二合引)娑嚩(二合引)賀(引二十
一)惹野都惹曳(引)惹野嚩底(二十二)惹野尾補羅尾麼黎娑嚩(二合引)賀(引二十三)薩嚩怛他
(引)蘖多(引)地瑟姹(二合)曩布囉底(二合)娑嚩(二合引)賀(引二十四)唵(引)步哩步哩嚩日囉(二
合)嚩底(二十五)怛他蘖多紇哩(二合)乃野布囉抳散馱(引)囉抳(二十六)末羅末羅惹野尾儞曳
(二合引)吽吽癹吒癹吒娑嚩(二合引)賀(引一百二十七)
　　Namaḥsarvatathāgatānāṁnamo namaḥsarvabuddha bodhi-sattva-buddhadharma-
saṁghebhyaḥ, tadyathā. Oṁvipragarbhevipula vimale vimala garbhe vimale
jaya garbhe vajra jvālāgarbhe, gati gahane, gagana viśodhane, sarva papa vi
śodhane.Oṁguṇavati gagana vicāriṇi, gagariṇi 2 giriṇi 2 bhagari garddhabhari,
gamari 2 gahari 2 gaha 2 gargāri 2 gagari 2 gaṁ-bhari 2 gabhi 2 gahi 2 gamari 2
gare 2 guha 2 guru 2 gubha 2 guriṇi 2 cale mucale samucale jaye vijaye, jagavati,
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aparā-jite, sarva bhaya vigate, garbha saṁbharaṇi,śiri 2 ciri 2 miri 2 piri 2 ghiri 2
sarva mantrākarṣaṇi. Sarvaśatrūnpramathanīrakṣa 2 sarvasattvānāñca sarvad
āsarva bhayebhyaḥ, sarva vyādhibhyaḥsarvopidravebhyaḥciri 2 viri 2 diri 2 vigat
āvaraṇaviśodhani, vividhāvaraṇa vināsanīmuni 2 muci 2 muli 2 cili 2 kili 2 mili 2
kamale vimale, jaye jayāvahe, jayavati viśeṣavati bhagavati ratna makuṭa mālādhari
vajra vividha vicitraveśa dhāriṇībhagavati mahāvidyādevi rakṣa 2 mama sarva sat-tv
ānāñca samantāsarvatra sarvapāpa viśodhanī, huru 2 curu 2 muru 2 rakṣa 2 mā
ṁsarvasattvānāñca anāthāntraṇānalayanānaparāyaṇānya(pa?)rimocaya sarvadu
ḥkhebhyaḥcaṇḍi 2 caṇḍo 2 caṇḍini 2 vegavati sarva duṣṭanivaraṇīvijaya vāhini huru
2 muru2 curu 2 turu 2 māyupālinī, sura vara pramathanī, sarva deva gaṇa pūjite ciri
2 dhiri 2 samantāvalokite prabhe 2 suprabhe 2viśuddhe, sarva pāpa viśodhan
īdhara 2 dharaṇīndhare suru 2 sumuru 2 rurucale cāraya 2 sarvaduṣṭānpuraya 2āsā
ṁmamasarva sattvānāñca kuru 2śrīvasundhare jayakamale juli 2 varadīkuse. O
ṁpadma viśuddheśodhaya 2śuddhe 2 bhara 2bhiri 2 bhuru 2 maṅgala viśuddhe
pavitra mukhi, khaṅgiri 2 khara 2 jvaritaśiṣare, samantāvalokita prabhe,śubha 2
praviśud-dhe samanta prasārita vabhāsitaśuddhe jvala 2 sarva deva gaṇa samākar
ṣiṇi, satyaprate, Oṁhrītraṁ, tara 2 tāraya 2 māṁsaparivārān sarvasattvānāñca, n
āga vilokite, huru 2 laghu 2 hutu 2 tuhu 2 kṣiṇi 2 sarvagraha bhakṣiṇi piṅgali 2 muci
2s umu2 suvicare, tara 2 nāgavilokini tāravantuṁmāṁsaparivārān sarvasattvānā
ñca saṁsārṇa vāha*gavati aṣṭhamahābhayebhyaḥsarvatra samantena diś
āvandhena vajra prākāra vandhena vajrapāśa vandhena vajrajvāli vajra jvālāvi
śuddhena; bhuri 2 bha-gavati garbhavati garbhaśodhanī, kukṣisampūraṇi, jvala 2
cala 2 Oṁjvalani 2 varṣatu deva samantena divyodakenāmṛtavarṣaṇi, devatāvatāra
ṇī, abhiṣiñcantu sugata varavacanāmṛta varavapūṣe. Rakṣa 2 mama sarvasattvānā
ñca sarvatra sarvadāsarva bhayebhyaḥsarvopodravebhyaḥsarvopasargebhya
ḥsarva vyādhibhyaḥsarva duṣṭa bhayabhītebhyaḥsarva kalikalahavigraha vīvāda du
ḥkha pradurunimirttāmaṅgala pāpa viśodhanī, kukṣi saṁpūraśi, sarva yakṣa rāk
ṣasa nāga vidāriṇi cala 2vala 2 varavati jaya 2 jayantu māṁsarvatra sarva kāla
ṁsidhyantu me. Iyam mahāvidyāsādhaya maṇḍalānughātaya vigh-nān jaya 2
siddhe sidhya 2 buddhya 2 pūraya 2 pūraṇi 2 pūrayāśāṁmāṁsaparivārāṁsarva
sattvānāñca sarva didyo*ṅga-tamūrtte jayottari, jayakarījayavati tiṣṭha 2 bhagavati
samayam:anupālaya tathāgata hṛdayaśuddhe vyavalokaya mama saparivā-ra
ṁsarva sattvānāñcaāśāṁpūraya trāya svamāmā*ṣṭha mahādāruṇa bhayebhyaḥsarv
āsīperipūraya trāya svamāṁmahābha-yebhyaḥ, sara 2 prasara 2 sarvāvaraṇa vi
śodhani samantākāra maṇḍala viśuddhe vigate 2 vigatamala sarva vigatamala vi
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śodhanikṣiṇi 2 sarvapāpa viśuddhe, mala viśuddhe tejavati tejovati, vajre vajravati
trailokyādiṣṭhite svāhā, sarva tathāgata mūrddhna-bhiṣikte* svāhā, sarva buddha
bodhisattvābhiṣikte svāhā, sarva devatābhiṣikte svāhā, sarva tathāgata hṛḍayādhiṣ
ṭhita hṛdayesvāhā, sarva tathāgata hṛdaya samaye siddhe svāhā, indre indravati
indra vyavalokite svāhā, brahme brahmādhyūṣite svāhā,viṣṇu namaskṛte svāhā,
maheśvara vandita pūjitāyai svāhā, vajra dhara vajra pāṇi vala vīryādhiṣṭhīte svāhā,
dhṛtarāṣṭrāyasvāhā, virūdhakāya svāhā, virūpākṣāya svāhā, vaiśravanāya svāhā,
catur mahārāja namas kṛtāya svāhā, jamāya svāhā, jamapūjita namaskṛtāya svāhā,
varuṇāya svāhā, marutāya svāhā, mahāmarutāya svāhā, agnaye svāhā, nāgavilokit
āya svāhā,devagaṇebhyaḥsvāhā, vāyave svāhā, nāgavilokitāya svāhā, devaga
ṇebhyaḥsvāhā, nāgagaṇebhyaḥsvāhā, yakṣagaṇebhyaḥsvāhā,rākṣasagaṇebhya
ḥsvāhā, gandharva gaṇebhyaḥsvāhā, apasmāra gaṇebhyaḥsvāhā, asuragaṇebhya
ḥsvāhā, garuḍa gaṇebhyaḥsvāhā, kinnara gaṇebhyaḥsvāhā, mahoraga gaṇebhya
ḥsvāhā, manuṣya gaṇebhyaḥsvāhā, amanuṣya gaṇebhyaḥsvāhā, sarvagrahebhya
ḥsvāhā, sarva bhūtebhyaḥsvāhā, sarva pretebhyaḥsvāhā, sarva piśacebhyaḥsvāh
ā, sarvāpasmārebhyaḥsvāhā, sarvakumbhāṇḍebhyaḥsvāhā, sarva pūṭanebhyaḥsv
āhā, sarva kaṭa-pūṭanebhyaḥsvāhā, sarva duṣṭa praduṣṭebhyaḥsvāhā. Oṁdhuru2 O
ṁturu 2 svāhā, Oṁkuru 2 svāhā, Oṁcuru 2 svāhā, Oṁmuru 2 svāhā, Oṁhana 2 sv
āhā, sarvaśatrunāṁsvāhā, Oṁphaha 2 sarva duṣṭānāṁsvāhā, Oṁpaca 2 sarva
prabhyarthika prabhyamitrāṁsvāhā, ye mamāhitairṣiṇas teṣāṁśarīraṁjvālaye svāh
ā, sarva duṣṭa cittānāṁsvāhā, jvalitāya svāhā, samanta jvālāya svāhā, vajrājvālāya
svāhā, māṇibhadrāya svāhā,pūrṇa bhadrāya svāhā, samanta bhadrāya svāhā, mah
āmahanta bhadrāya svāhā, kālāya svāhā, mahākālāya svāhā, mātṛgaṇayasvāhā,
yakṣiṇināṁsvāhā, rākṣaśīnāṁsvāhā, preṭa piśācaḍākinīnāṁsvāhā,ākāśa mātṛṇā
ṁsvāhā, samudra gāminīnāṁsvāhā,samudra vāsinīnāṁsvāhā, rātricarāṇāṁsvāhā,
velācarāṇāṁsvāhā, avelācarāṇāṁsvāhā, garbha harebhyaḥsvāhā, garbhāhārebhyaḥsvāhā,
garbha saṁdhāraṇīye svāhā, hulu 2 svāhā, culu 2 svāhā, Oṁsvāhā,
sva svāhā, bhūḥsvāhā, tuvaḥsvāhā, Oṁbhūr tvaḥsvāhā, cili 2 svāhā, sili 2 svāhā,
budhya 2 svāhā, maṇḍala bandhe svāhā,śīmāvandhye svāhā, sarvaśatrūṇābha
ñjeya2 svāhā, ...........ṣvāhā, stambhāya 2 svāhā, cchinda 2 svāhā, bhinda 2 svāhā,
bhañja 2 svāhā, vandha 2 svāhā, mohaya 2 svāhā,maṇi viśuddhe svāhā, sūrya s
ūrya viśuddhe svāhā, sodhānīye svāhā, visodhanīye svāhā, candre 2 pūrṇa candre
svāhā, grahe-bhyaḥsvāhā, nakṣatrebhyaḥsvāhā, piśācebhyaḥsvāhā, viśvebhyaḥsv
āhā,śivebhyaḥsvāhā,śāntibhyaḥsvāhā, svastyayanebhyaḥsvāhā,śivaṁkari svāhā,śa
ṁkari svāhā,śāntiṁkari svāhā, pūṣṭiṁkari svāhā, valavarddhaṇi svāhā,śrīkari svāhā,
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śrīvarddhaṇisvāhā,śrījvālini svāhā, namuci svāhā, maruci svāhā, vegavati svāhā. O
ṁsarva tathāgata mūrtte svāhā, pravara vigata bhayesamaya svamāṁbhagavati
sarva pāpān hṛdayaḥsvastir bhavatu mama saparivārasya sarva sattvānāñca muni 2
vimuni 2 caricalane bhaya vigate bhaya hariṇi bodhi 2 bodhaya 2 buddhili 2 cumvili
2 sarva tathāgata hṛdaya juṣṭe svāhā.
　　（自唵嚩日囉至薩嚩賀此真言梵本缺）
　　Oṁmuni 2 muni vare abhiṣiñcantu mama saparivārasya sarva sattvānāñca
sarva tathāgatāsarva vidyābhiṣekaiḥmahāvajrakavaca mudrāmudritaiḥsarva tath
āgata hṛdayādhisṭhita vajra svāhā.
　　Oṁamṛtavare vara 2 pravara viśuddhe hūṁhūṁphaṭ2 svāhā. Oṁamṛta vilokini
garbha saṁrakṣiṇiākarṣani hūṁ2phaṭ2 svāhā. Oṁvipule vimale jayavale jayavāhini
amṛte hūṁhūṁphaṭsvāhā. Oṁbhara 2 sambhara 2 indrīyavalaviśodhani hūṁ2 pha
ṭ2 svāhā.
　　Namo buddhāya namo dharmāya namaḥsaṁghāya. Namo bhagavateśākyamunaye
mahā-kāruṇikāya tathāgatāyārhaṁtesamyak-saṁbuddhāya. nama
ḥsamastebhyaḥsamyak-sambuddhebhyaḥ, bhāvanaitan namas kṛtya buddhaśasana-
vṛddhaye. Ahaṁidānīṁpravakṣyāmi sarva-sattvānānukaṁpayā. imāṁvidyā
ṁmahā-tejāṁmaha-vala-parākramīdhvaṁ*. yasyāṁbhāṣita-ma-trāyāṁmunīnām
vajra-mayāsane. mārāśca māra-kāyāśca grahāḥsarva-vināyakāḥ. vighnāśca
santiyekecit tat kṣaṇādvilayaṁgatāḥ. tadyathā. Oṁgiri 2 giriṇi 2 girivati gunavatiākā
śavatiākāśa viśuddhe, sarva pāpa vigate,ākāśe gaganatale,ākāśavicāriṇi, jvalita
śisare. maṇi mauktikakharitaulidhare sukeśe sa vajre, sunetre suvarṇa, suveśe,
gaure, atīte, anāgate, prabhyut-panne. namaḥsarveṣāṃbuddhānāṁjvalita tejasāṁ,
buddhe subuddhe bhagavati surakṣaṇi. akṣaye sukṣaye, sukṣame supra-bhe
sudane sudānte vade varade suvrate, bhagavati bhadravati, bhadre subhadre
vimale. jaya bhadre pracaṇḍe, caṇḍe, caṇḍi2 vajra caṇḍe mahācaṇḍe dyo(gau?)ri ga
ṁdhāri, caṇḍāli, mātaṅgi vacasi, sumati, pukkasi,śavariśavariśaṁkari, dramiḍī,raudri
ṇī, sarvārtha sādhanīhana 2 sarvaśatrūna,ḍhaha 2, sarva duṣṭān, preta piśāca.
ḍakinināṁmanuṣyāmanuṣyāṇāñca paca2 hṛdayaṁvidhvaṁsayajīvitam sarva duṣṭa
grahānāṁnāśaya 2 sarva pāpāni me bhagavati rakṣa 2 māṁsarva sattvānāñca
sarvatra sarvadāsarva bhayopadravebhyaḥsarva duṣṭānāṁvaṁdhanaṁkuru 2 sarva
kilviṣanāśanī, mārkaṇḍe, mṛtyur da-ṇḍani vāraṇīmāna daṇḍe mānini mahāmānini m
ādhānerini. cala vicale. ciṭi*2 viti 2 miti 2 nidi nidite dyoriṇīvīriṇīpravarasamare caṅḍ
āli mātaṅgirūndhasi. sarasivacisa, sumati, purkvasi,śavariśāvari,śaṁkari, dramiḍi, dr
āmidi,ḍhahari*, pacari,pācari, marddanī, sarale, saralambhe, hīna madhyonkṛṣṭa vid
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āriṇi vidhāriṇi, mahile 2 mahāmahīle, nigaḍe nigaḍabhañca, mattemattini, dānte,
cakre cakra-vākini, jvale 2 jvūle jvalini,śavari,śāvari, sarva vyādhi haraṇi, cūḍi 2 cū
ḍini 2 mahācūḍinī, nimi2 nimindhari triloka dahani, tril kālokakari. traidhātuka
vyavalokani, vajra paraśu muṅgara khanga cakra triśūla cintāmanimakuṭa mahāvidy
ādhāraṇi rakṣa 2 māṁsarva sattvānāñca sarvatra sarva sthāna gatam sarva duṣṭa
bhayebhyaḥsarva ma-nuṣyāmanuṣya bhayebhyaḥsarva vyādhibhyaḥ. vajre
vajravati. vajrapāṇi dhare, hili 2 mili 2 kili 2 cili 2 sili 2 vara 2 va-rade sarvatra jaya
labdhe svāhā. sarva pāpa vidāriṇīsvāhā. sarva vyādhi haraṇīsvāhā. garbha
sambharaṇīsvāhā. sarvaśatrūharaṇīsvāhā. svastirbhavatu mama sarva sattvānāñca
svāhā,śānti karīsvāhā. puṣṭikarīsvāhā. vala varddhaṇīsvāhā.Oṁjayatu jaye jayavati
kamale vimale svāhā. vipule svāhā. sarva tathāgata murtte svāhā, Oṁbhūri mahās
ānti svāhā, Oṁbhūḥbhūri 2 vajravati tathāgata hṛdaya pūriṇiāyuḥsandhāraṇi vara 2
valavati jaya vidye hūṁ2 phaṭ2 svāhā. （梵本加下記真言） Oṁmaṇi dhari vajrini
mahāpratire hūṁ2 phaṭ2 svāhā, Oṁmaṇi vajre hṛdaya vajre māraśainya vidāyani
hana2 sarvaśatrūn vajra garbhe trāśaya 2 sarva māra bhayanāni hūṁ2 phaṭ2 svāh
ā.
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P. 32
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ꙺ떷ꢥ　ꙺ랣쵋ꗙꗱꗜꕗ꣢　ꙺ랣ꑀꙌ　ꑀꙋꚨꙘ꥟ꚨꙘꙗꕯ끤땈　뛢ꗧ콖ꗯ
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ꙖꙊꙖꕙ　꒶ꗱ꒶ꗱ　꒶ꗱꕛ　ꙺ랣꩞　ꙺ랣ꑁꙔ　꙼ꕛꗫ　　ꗥꚩꙘꟹ　
ꙻꕻꗱ???　ꙺ랣ꗥ짽Ꙋ　ꙻꕻꖫꑬꕘꗱꙺ랣Ꙙ덖　꒶ꗱ???　꙼??????　꙼???　꙼???
　Ꙛ???　Ꙟꕻꗱ???　ꗽꗱ???　ꗽꕍ???　ꖹꗽꗱꗫ　쿅　ꙺ랣Ꙙ꟰ꕽꑘꕗ
　꒶ꗹ콕Ꙁ꒶ꗱꙖꕙ　ꕙ쵋???　ꙺꗥꗱꗥꖭꖶꙊꗱ　ꕗꕤꑘꕗ챨ꕯꗱ　Ꙧ???　ꢾꙖꙒ
ꑀꗱꕛ　쿅쵋ꗛ　ꗥꚩꕯꙂꕋꗙꗷꢥ　ꙺꗽ???　ꪼꙺꗽ???　ꙺ랤Ꙗꗽꕋ　ꙘꙪꕻꖯ
　ꙺꗥ쩗ꑀꗽꗥ짽ꙊꙘꙦ???　Ꙙꑘꕝ???　ꙘꑘꕗꗥꙊ　ꙘꙪꕻꖫ　ꚶꕍ???　ꙺ랣ꖶꖵ
ꙘꙦ???　ꗥꙊꙘꑘꕝ　ꕝꑘꙖꕙ　ꙖꦽꙖꕙ　ꩥꙒꛁꕽ쵍ꕝ끥ꚩ　ꙺ랣ꕗꕤꑘꕗ얺
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《佛心經》CBETA 電子版
版本記錄: 1.1
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 19, No. 920
No. 920
佛心經品亦通大隨求陀羅尼卷上
三藏菩提流志奉　詔譯
　　如是我聞。一時佛住俱焰彌國金剛山頂。遍觀十方皆如火色。爾時如來即噓長歎
。普視眾生都無差途。善哉眾生當何所救。思惟已訖。一切諸佛世界。及諸菩薩境界
。上至三十三天。下至十金剛際及魔宮殿悉皆震動。其時即有過現未來一切諸佛。應
念正思。復有諸菩薩等。住自心中而復不動。復有諸金剛領諸眷屬執金剛事。不安其
座遊行十方復有諸天仙魔眾怖走無處。爾時即有十金剛藏菩薩前整衣服。白佛言。世
尊今者此瑞。為惡相耶為善相耶。爾時如來但自思念而復不答。其時會中有菩薩名金
剛愍。告金剛藏菩薩言。是相不善。佛今悲愍入慈心三昧不名為善。且自淨心待佛所
宣。爾時復有德藏菩薩。問金剛愍言。云何名為慈悲三昧。即金剛愍告言。正是救攝
之處。善哉善哉。其時各淨身心。在須臾之間。見如來心遍諸眾生。爾時如來從三昧
起告言。諸善男子善哉善哉眾生沒盡。汝悉知不。我今諸眾生不解我法不知我心。不
到我際被魔所持。如何救得誰有方計護得。眾生誰有方計攝得此毒。其時即有二十千
萬億菩薩。皆是灌頂大法王子威德自在。來白佛言。世尊我有菩薩慈。佛言此非慈攝
。復有百千萬億恆河沙數世界金剛密迹。一一密迹持四天下力士。前白佛言。世尊我
能力攝。佛言金剛此非力攝。其時復有一切世界大自在天。能變身為佛來白佛言。世
尊我有自在變化所攝。佛言非汝幻惑所知。於眾會中有一菩薩名曰實德。白佛言世尊
如是金剛菩薩天仙。皆悉不能攝持。佛今如何令諸眾生得脫此難。爾時如來告實德菩
薩言。唯有如來心中心之不能及。何以故。能令諸魔生大慈故。能令諸法隨應現故。
能令諸佛常不離故。能令諸菩薩為眷屬故。能令諸金剛施威力故。能令諸天眾常擁護
故。諸大藥叉羅剎成助法眾故。能令一切諸大鬼神生歡喜故。能令所持誦者等佛力故
。等佛心故。等佛智故。等佛威故。能令持者心所為作無不辦故。能令所有障難皆斷
絕故。帝釋梵王常扶持故。能令一切直至菩提無退轉故。世間所有事業自明了故。乃
至過去未來現在。一切世界有通無通有智無智有賢無賢。盡歸伏故。爾時大會聞說此
已。咸欲聽受。於大眾中忽起光明過百千日。爾時實德菩薩問佛言。此是何光何等因
緣。答言此歡喜光從心中心生。世尊當知此光不可量不可稱。不可讚歎亦無印可。何
以故為同諸佛無印可故。同諸如來無所得故一切諸相亦無見故。守慎諸根無捨離故。
使諸魔怨不得便故。能遮魔王諸道路故。以是因緣名心中心。爾時一切大眾白佛言。
世尊我從所修因緣及佛妙教。未曾聞有如是讚歎功德大威神力。唯願如來為我等輩。
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宣說此句證修覺地。唯願使我於中修行。爾時如來告諸菩薩諸善男子。今當宣說。證
修佛地有十種持必定成就。何等為十
　　第一持心。於法無礙於佛生信於心平等。於眾生生慈於色無著
　　第二持戒不闕。常攝在定修不妄語。好施眾生斷除憍慢
　　第三莫行惡。修不殺戒勿食惡食。慎莫自讚莫見他過
　　第四於諸求法莫生譏嫌。於諸佛教遮護過惡。於師僧中如父母想
　　第五若行願教慎莫遺失。於諸貧富等心觀察。須懷世諦而順諸人
　　第六於佛句偈常須警察。所修諸法必須遍持。有所乞求應心即施。慎莫觀察上中
下根
　　第七所持契印。莫不淨行莫非時結。莫為名聞利養而用。有所行法亦不得捨非眾
生
　　第八於一切所有莫生偷竊斷非理惡莫行諂佞。於佛法要護如己命。乃至良賤莫存
二心
　　第九所救諸苦際不至誠者。實莫退心。莫自輕法莫使他輕。須斷己謗莫使他謗。
必須質直常行耎語。勸存善道起大慈悲
　　第十斷除邪行莫損虛空。志信堅固不辭疲苦。常勸不捨慕善知識。或於林泉清淨
之處發廣弘願。慎莫怯弱。念念存攝勿令邪見。常住大乘有善知識承迎禮拜
　　如是十事能斷除者是持法證。決定直至無上菩提更不退轉。欲修菩薩及金剛身滿
足不難。爾時諸菩薩聞說此已。白佛言世尊。如此願行我今修學。唯願如來起大悲心
說此神妙章句。大眾欣仰今欲受持。佛告諸善男子。樂說便說諦聽諦聽。爾時如來復
以菩提心。契護於大眾令心不動。即說呪曰
　　一切佛心中心大陀羅尼
　　唵跋囉跋囉糝跋囉糝跋囉印地耶微輸達禰哈哈(二上六合同)嚕嚕遮迦嚕遮莎
嚩訶
　　第一先以左右二手。二無名指各屈鉤。苾於中指後。以二大母指。各屈捻二小指
甲上。二頭指各屈。鉤二無名指頭。二中指直竪頭指捻。合腕當於心上。其印即成。
若人修持此契法者。得菩提心具足菩薩智。具足一切波羅蜜門。具攝在心。所有諸佛
菩提及諸祕門。是此印攝。於淨室授持此契經七日間。所有法要即現目前。於諸魔道
及眾生道及諸鬼神道。如是隱形伏匿。持此印契自然知處。更欲變形變亦不得。諸善
男子。若得此契。應念即有十方諸佛雲集其頂。應念即有十方菩薩求為侍者。應念即
有十方金剛求為給事。應念即有十方諸天侍衛供養。諸魔眷屬。悉捨本土來助法威。
一切毘那夜迦求來供養。諸善男子欲降伏魔怨外道。先結此契呪三七遍。舉在心上。
迴身起立左轉一迊。其時大地震烈。其魔諸眾陷入下方永不復出。縱有出者是佛慈愍
。然始得出慎莫生瞋。持此呪者若生瞋者。十方浩沸非歡喜。時十方始安諸善男子。
當佛之首諸法之母諸契之王。十方諸佛從此而生。如諸佛世尊無有過者。若不過者必
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須記持勿輕用也。量事大小用之。若持諸法。先以此契為首。不得此契諸法無主。縱
有成就所有身心亦不決定。諸神不衛所作諸法多諸障難。慎之慎之莫不淨用
　　第二菩提心成就契(一名十方如來同印頂契用前呪)
　　先以左右二手。中指相交右押左。於虎口中出頭。二無名指並屈。押二中指背上
。二母指各捻。二無名指後相拄頭。二頭指於二無名指背上頭相拄。二小指直竪合。
頭相拄成。若善男子善女人。得此契持者。轉業消障速證無上正等菩提。常持此契得
聞持不妄。於諸法要自然通達。從久遠來所未持者。應心所作皆悉契合。持法之時有
諸外道及魔波旬。來欲惱者舉心即退。欲有所須點契即來。乃至千變萬化能惑人法。
結契持心即現本形。地中伏藏龍宮寶處。若有所須以契指之應時即至。十方世界所有
法要欲得成者。於初夜間結契持誦。不離本坐。便取睡眠十方世界所有要法。心所欲
者即自教來。若求小通不經三日。若求大通不過七日。於夢寐中佛自印頂自護功力。
若欲得見諸佛菩薩神鬼精靈金剛等。每結印之時將印印眼。至一千八十遍即見必須安
心。勿使恐動令人失心。若諸惡災害及本土者。以契呪之一百八遍。將契指天畫成佛
字。其災即滅更不復生。若持此契時被諸魔惱。但言小賊不經再三其魔即退。世間小
小諸病及難治不可識者。但結契呪滿一日癲病亦除。除不至心。若於龍藏所須法要。
結契誦呪呼龍王名。不經一宿其法自現。當見之時。誦持不得更不忘失。若得此法但
自祕之。勿傳非人慎之慎之。欲用此契量事大小。大事行。小事莫行。用損其靈驗。
記之記之
　　第三正授菩提契(一名攝授諸祕門契亦名頂輪契同一切佛用)
　　先以左右二手。無名指於中指頭指兩間出頭。次以二中指二頭指。並頭相捻。四
指齊頭相著。二大母指。捻二頭指上節文。二小指並頭直竪。合腕成印。若有善男子
等。欲持佛菩薩金剛心法者。依從此契應念即得不動智遍十方界。是聖非聖是魔非魔
。及諸天仙四果聖等諸大鬼神等。同時即將本心共同契合。世間所有事業。世辨非世
辨。從此即和合同佛心。何以故。得佛三昧門故。諸佛祕藏從此攝故。諸佛頂輪從此
成故。一切金剛依從住故。十方眾聖來歸命故。一切諸惡迴向善故。所有諸惡自攝心
故。一切諸障自消除故。天魔波旬自降伏故。裸形外道成過之女自求哀故。一切龍藏
自開發故。諸伏藏神自布施故。龍王寶珠自現前故。閻羅天子五道開閉所有主。當自
來懺悔故。一切諸法不得現前。依從此契即得現前故。一切諸佛菩薩逆順諸門自了知
故。一切菩薩威光不能遮此行人身故。小大願求皆果遂故。若有善男子善女人得此契
持者。於淨心中慎莫惑亂。收心在定。先念三歸發受戒心。然結此契。當結之時。即
有十方地神。執持香爐供養此人。帝釋梵王現其人前。為說願教持印。大神立在左右
。為作證明。灌頂輪王及執金剛神立在前後。手扶佛甲在行者身。諸金剛藏位立虛空
。雨大寶華安慰行者。十方如來縱住十方。放白毫光照行者身。光中化佛執大法輪印
行者。得印頂已。所有佛法自然了達。欲作此契燒三種香。一檀香二薰陸三沈香。各
別燒。三世諸佛同現其前。欲召十方諸佛菩薩金剛諸天地神日月星宿五道巡官司命司
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察。結此契呪三七遍。運心遍十方經三遍迊一切即至。欲召十方寶藏及龍藏伏藏神等
以契指天即現其前。欲使神鬼及諸金剛天神菩薩。乃至一切道力欲使令者。以契印口
陰誦七遍或三七遍。應時現前任意使役。每日無問夜及晨朝。結契誦至千遍。十方如
來自助其力。何況諸餘一切外道及以內道。有諸法術有幻惑者。欲令破者舉心即破種
種諸病。於大悲心中欲作救護無有疑滯。諸有病苦來求救者身不能去。但結此契口言
撿挍其病人邊。即有聖者自變化身。救彼病苦還得除差。欲用此法必須消息記持。莫
不淨用。若不淨用一切滯礙無有成者。若諸印法久持不得成者。結此契日持千遍。不
經七日無法不成。所用即無滯礙。記之記之勿傳非人。勤苦願求經三七日。得佛菩薩
　　第四如來母契(又名金剛母亦名菩薩母又名諸佛教母亦名諸法母亦名諸印母又名自在天母又
名契持母亦名總持母)
　　先以左右二手合掌。二小母指交屈入掌中。二頭指鉤。取二小母指頭。二大母指
。並押二頭指中節。二無名指直竪頭相捻。苾二中指向二無名指後亦相捻。四指頭齊
合腕成。其座須結跏。亦得驗小聲陰誦前呪。若有善男子善女人。欲持此契者。心念
十方諸佛七遍。然後當結此契。其契每於大月十五日。結此契持得萬遍。十方世界所
有自在法門應身即現。乃至三十三天。須至即至更無滯礙。諸佛長生我亦長生。諸佛
成道我亦成道。諸佛度人我亦度人。諸佛無礙我亦無礙。諸佛化身我亦化身。諸佛法
身我亦法身。諸佛放光我亦放光。諸佛寂定我亦寂定。諸佛三昧我亦三昧。諸佛說法
我亦說法。諸佛不食我亦不食。乃至種種諸佛所作之事皆悉能為能作。何以故。為於
此中是八種母故。及八自在故。諸佛常說八自在故。我從此而生更無別處。有此契即
能攝八方自在之力。一一方界皆有八方。一一方皆有八種隨心。何等為八。一變化隨
心。二慈悲隨心。三救苦隨心。四說法隨心。五逆順自在隨心。六攝諸要契自來相逐
隨心。七所有諸毒令向善。得至佛身無退轉隨心。八世間所有果報福德。能施即施能
割所割能修即修。須成即成須破即破隨心。善男子等如是隨心事中。一一皆有百十恒
河沙隨心事不可具說。若有求者但於晨朝。結契求之無不可逐。若不果者諸佛妄語。
若有善男子善女人。欲持此契者。欲求佛位者。欲求菩薩位者。欲求金剛位者。欲求
天神位者。欲求現十方者。欲求生西方者。欲求下方自在生者。欲求十方自在生者。
欲求世辨無闕短者。唯當至心思惟自念事日持千遍。七日之間即能得至。一離世界更
不往來。何以故。為同佛身得佛神通故。為同佛心得佛慈故。為同佛眼得佛見故。為
同佛力得佛持故。為同佛行行世間故。為得佛印親印受故。為得諸佛同變化故。為得
法身諸魔外道自降伏故。何以降伏。見二身唯見一身。見無二佛唯見一佛故。善男子
當知此契。唯佛與佛。乃能記持。非諸聖也。唯諸菩薩願力滿者乃能記持。非初心也
非諸金剛。佛受與者然始憶持。非小通也。善男子等若將此契。十方世界所有通靈。
無不識知。無不攝受無不頂禮。無不歸從無不加護。十方如來無不印可。寧於百億恒
河沙數世界。諸有大地盡皆滅沒。諸須彌山王末為微塵。復有佛身遷轉不定。當知此
契不可說無有定相。何以故。豈有諸佛遷轉身也。當知此契諸佛執持非菩薩手。若有
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菩薩不從佛受。能行此契無有是處。若有金剛不從佛受。能得此契亦無是處。盡於世
界雖有諸天不得見聞。何以故佛不受故。善男子當知此契。欲同諸力無有校量。若能
至誠持經三日。大地震動如佛出世。日月光明自然不現。何以故為此力故。善男子我
此印契。久事我者即來付屬。同我心者我亦付屬。具大慈悲我亦付屬。長養法性我亦
付屬。能度眾生直至菩提我亦付屬。依我經教記持在心我亦付屬。能為眾生作決定者
我亦付屬。能使眾生修行戒行。所有魔事為作制約。不令退失我亦付屬。善男子當知
此契。佛額上光。結持之百遍舉至額際即能放光。善男子當知此契如來心。結契持百
遍自得佛心。善男子當知此契如來眼。持契百遍舉至左眼即同佛見。舉至右眼即同菩
薩見。舉至眉間即同金剛不壞神通自在見。善男子當知。此印如來神通變化。結契持
之百遍舉至左膊即同如來無邊身。身通化自在觀見眾生在於身中。舉至右膊即運轉大
地在於身中。善男子當知此契。即是如來神足無礙故。結契持百遍。上下八方應時示
現。皆有七步縱跡。善男子當知。此契同於如來語。持契百遍舉至於口。所說法要同
如來音。無有礙滯皆合契經。善男子當知此契如來頂輪。結契持之百遍能與惡業眾生
作大福田。善業眾生證果受記。當知此契假使一切諸佛同時出生。此契神力如諸佛力
。善男子當知此契不可思議。若於願持者必須珍重。勿妄宣傳與諸非人。何以故我自
保護故。若傳非人即同謗我。若謗我者必無出離。若不出離云何得見十方諸佛。云何
得聞十方諸佛名字。更何得見諸佛法身。諸佛永劫更無護念。一落地獄過十恒河沙劫
始得出生。雖得出生經百千劫受無目身。當知此契必須記持勿輕用也。受法懺悔除難
救苦。攝障度人降魔止毒用。縱有輕小事意用此法者多不成就。自當失驗。若能依此
諸驗自成不假別持。使我廣說句義重疊。遍於大地猶亦不盡記之不輕
　　第五如來善集陀羅尼契(亦名攝菩薩契亦名攝一切金剛藏王法身契亦名集一切陀羅尼神藏契
亦名集一切威力自在契)
　　先以左右二手合掌交二中指右押左於掌中。二大母指左押右各捻本中指如環。二
無名指二小指並竪頭相捻。二頭指捻二無名指上節文成。若善男子善女人等欲持此契
。先當於晨朝時至心稱念三世諸佛。面向十方說三歸依法。清淨澡手嗽口。然結此契
閉心靜坐。十方佛語心中自了。一一思惟證諸佛心。諸佛言音從此而出。言音既出十
方世界。所有陀羅尼法門。及一切陀羅尼神。及百萬億金剛藏王百萬億世界菩薩摩訶
薩。及諸佛陀羅尼藏龍藏日藏月藏地藏。阿修羅藏伏藏寶藏諸佛祕藏乃至諸佛所有一
切慈悲藏等。自然開發皆自現前如雲玉雨花。遍徹十方世界。所有陀羅尼藏即自了達
。得了達已。一切陀羅尼法取用無滯。若善男子等欲持此法。須燒檀香薰陸香沈香等
。須淨衣服所發誓言。我今持此契法。普為一切眾生設此誓已。即結此契持至一百八
遍。即有一切諸佛。化身為百億神。各嚴器仗及諸眷屬圍繞。呪者及百億神軍百億鬼
軍百億諸天仙眾。一切水火風天。所有精祇變怪無不來集。既雲集已問言。何欲所作
我不違逆。能為即為所須七寶千子隱形法式。及王化四天得大威力。所至之方自然調
伏。若有不順之者以契指之。應時契上化出兵眾。身持火焰前後照徹過十方世界。一
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一兵身皆長千尺縱廣正等。轉輪聖王四天下用此契欲得法藏。持契在心即有持陀羅尼
王。為說法要自然開解若降惡獸以契指之。應時契上即有五師子現。惡獸自然弭伏。
如來昔於摩訶陀羅國降護財狂象用此契力。若欲移動山岳結此契呪一千遍。以契指山
三遍指地三遍。於時地藏及金剛際。遍其山下涌出。金剛擲著他方。一切眾生無覺知
者。如來放光動地當用此契。若有災疫流行惡風暴雨難禁制者。當結此契呪經七遍。
輪轉三匝災疫停息。若有持一切陀羅尼久用功。夫不得効者當結此契在於頂上。得至
最勝其力即成更無擁滯。善男子等。如來神力從此而生。如來契法住此而出。過去諸
佛所有契集法藏從此集。諸佛所攝菩薩金剛神力。及諸天仙一切外道能為伏事者。皆
以此契攝持。若一切法有諸眾生不決了者。亦結此契指此人心自然了達。諸佛菩薩金
剛所行神通。人不知者皆用此契。善男子各見所有一切陀羅尼。自證功力動大千界。
不得此契能了知者無有是處。如我此契縱持諸法多有犯觸。但得此契不懼犯觸亦無退
散。一切諸聖上及諸佛。下至種種隱形種種幻化常來供養。常持此契所有福力共諸佛
等若修無上菩提之人。當持用有力。諸餘貪詐小心勿妄宣傳。縱傳無效即起謗法。善
男子當知此契是諸佛之身。能攝諸法自宣通故。善男子當知此契以如來身。能攝諸聖
來作輔故。善男子當知此契如來心。攝諸藏門在意中故。善男子當知此契如來身。能
攝一切菩薩金剛護世間故。善男子當知此契如來身。能令一切大神布世間故。善男子
我此契即始一付屬。我此契即流注貧下諸眾生手。其此眾生是我菩薩隨念所生。得菩
薩記我始付屬。善哉善哉善男子。寧說諸佛同婬欲身。莫輕此契必須護持。何以故豈
有諸佛成婬欲行不。諸佛若無婬欲。當知此契必同諸佛。若持此契。縱造地獄因墮於
地獄。令地獄內諸受罪者應念生天。無有一人及受罪苦。釋迦如來現病。入於地獄救
諸眾生。當用此契更無餘契能與此等。若使我說劫劫相續說不可盡。記之不輕異
　　第六如來語契(亦名勅令諸神契亦名勅令魔王外道契亦名聞持不忘契亦名善說語祕門契亦名
同一切眾生言音契亦名一切逆順而說無能違契亦名一切言音無錯謬契)
　　先以左右二手合掌。以左右二無名指二小指叉於掌中。即以二大母指左押右捻二
無名指小指甲上。二中指二頭指並竪直申。總拆開二分計成。若善男子善女人。得此
契時或得聞時或得見時。其人身上所有積劫重障難自然消滅。一切法要及非法要。出
語讚歎即成實故。所出言音勅召諸事。告令十方應時十方同知聞故。心中所須諸法。
但口告言我須此法。我須此力我須此寶。我須此藥我須此食。若有一切所須但淨心結
契誦呪。至一千八十遍。所須之物應令即有所持物神自然奉送。善男子等若有三十三
天聞此語音。謂如來語即來供養。十方藥叉羅剎鬼神等惡心磣害者。聞此言音毒心即
除。雖在十方即自求哀發弘誓願。我乘佛教更不敢作惡。下方世界諸金剛藏。聞此言
音踊出金剛座。扶持此人安其座上。維摩詰取東方金剛座用此契力。多寶如來從下方
發來用契力。出言即得更無疑滯。何以故以佛言音遍十方故。以此言音同諸佛言音無
有二故。以此言音同佛常決定故。所有諸法口所宣說。即同記持無錯謬故。念念不退
同佛記持常不闕故。言所出音。一切眾生若得聞者皆解了故。是語非語口所說者如諸
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法音。一切眾生皆信受故。所說教令眾生記持不忘失故。縱有非語使諸眾生。將為正
法能護持故。有諸眾生失念失心說錯教命。我此言音能令得本心正定故。所習法要能
令眾生樂聽聞故。所說言音無違越故。善男子若持此法。若行若坐或住或臥。先念三
歸然後結持此契得滿百日。一切語言無不解了。若能至心不解了者。一切諸佛便為妄
語。若使我喻此契力。無喻可喻無比可比。乃至過去未來現在一切諸聖。無有能知此
契力者。持之得通不知根際。我今雖說而有付屬。亦不知根際。當知久遠佛力。遞相
付屬遞相承受。遞相印可遞相授記。如上之事從自在心中語契出生。不可輕用。記之
慎之慎之。初心眾生勿令見我如上印法。難可度量。消息不得輕用小小之事。若有用
者令人失驗。縱欲用時良事大小
　　爾時世尊說此法已。一切菩薩及諸金剛藏王。諸眷屬等即欲修持其。天地大黑日
月星宿失却精光。諸有神靈忽然沈沒佛視此已便即微笑。以其語契指十方界天地大明
。時諸菩薩各自現身。各各動搖天地大動。盡其神力亦不能止。其時如來却後安坐告
大眾言。我用定契此能安不。即舒左手四指向前。拓大指橫著掌中。右手亦如左手安
右膝上。應時一切大眾及大地等並悉得定。善哉諸大眾等。當知久遠諸佛有如是力不
可思議。一切菩薩心中始可安立。如上諸法決定加持。若無決定縱盡劫修有何成益
　　爾時實德菩薩白佛言。世尊如此定契有何加持。佛何不說。如若不說如病露現莫
知方救
　　爾時佛告實德菩薩。我此定契一一諸佛從此得定。久遠以來。唯諸佛有此定契。
若諸菩薩一切金剛無此契也。若有此契即同諸佛。其此定力有言宣不。實無言宣。若
無言宣如上諸法亦無言宣。誰人得到誰能言宣。唯我此身能為解了。唯過去諸佛能為
解了。其諸菩薩能解了者。即同我身非菩薩也
　　爾時如來說此語已。下方有一菩薩名無礙通。從下方來佛前誦出。心住憂愍嘿然
而坐所有寶座皆不現前。唯自長歎不讚歎佛。其時大眾甚以驚愕。大眾問佛佛即答言
。此人普遍所以長歎。佛告無礙通菩薩。今有何事唯自噓嗟。無礙通菩薩心始歡悅寶
座始現。有大威光影閇大眾。即下寶座整履衣服。住立佛前白佛言。世尊我於下方聞
說佛心中心及如上契等。便即說持。今得此通今來至此。善哉世尊然我悲愍。當知不
。佛言我以知竟。汝當聽受付與眾生。我所持以佛心持。若佛心持即曼荼羅也。無礙
通菩薩言。世尊未得佛者。無決定者。攀緣多者。無慈悲者。其此眾生欲入此中可得
不耶。佛言無礙。我本說法只緣下劣。如有下劣欲得求者。結日輪壇其壇三院。逆日
結之無諸供養。唯有美香戟羗三箇。若無戟羗三刀亦得。三盞香三面鏡三盆水。其壇
縱廣八尺第一院白。第二院朱。第三院青各如五方法。第一院中求佛位者求之。第二
院中菩薩法求之。第三院中金剛求之。餘一切諸天仙神鬼地神等法。於壇外求之舉心
即成。不假多日餘有功。契不得傳。凡現微功能。今且略說。但有懃修。諸有功法自
然證得
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　　爾時大眾問佛言。世尊其此法契從誰授持。得誰灌頂得誰加護。今得此通遍滿十
方。能令一切盡皆降伏。能令一切諸法自然露現。誰人於佛修持此法得如說通。誰人
得通佛自證見。我等今者欲請作其師範
　　爾時佛告大眾言汝等今有疑且待須臾。自當得見汝自證問
　　爾時如來。於自心中結持語契。遍告十方一切心中心者。急來大眾欲見
　　爾時多羅菩薩持菩薩心契眷屬圍繞從東方來變身為佛。一切大眾作菩薩像身而現
佛前。堅意菩薩從南方來。持菩薩成就契。化身作佛。一一眷屬皆自變身作菩薩。心
王師子吼王佛從西方來。持正授菩薩契。從彼國來。在路眾生是心非心。以契指之總
皆成佛。有遠聞者得菩薩記。最勝如來下有一童子年十四歲。從北方來持如來母契。
所經諸國有大夜剎軍大黑鬼軍。吐火神軍大黑風窟及蛇男。如是等男以佛母契指之。
皆發慈心隨送童子得至佛所。如是惡獸並得佛心受菩薩記。師子音佛從下方來。持善
集陀羅尼契。百萬億陀羅尼神眷屬。飛騰虛空自來為證。上方香積如來下一童子身。
並香世界一童子身。持佛語契從上方。飛空徐語而來。下方眾謂是香積如來普光如來
下閻浮提各白齎。花供養下至佛前乃是童子。爾時如來告大眾言。善聽如前所來並承
受師。俱承佛力皆有大通久遠成就。即未可為證。汝等善聽更喚一人。佛即告言。光
明童子善來。其時童子住在雪山。聞佛喚聲即來至於我所。其時童子至大眾中。大眾
譏訶如來喚汝。今眷屬何在堪為我師。童子答言。我等眷屬汝即是也。大眾答言。我
等共汝久不相識。云何當言是汝眷屬。其時童子密持語契。指於大眾除佛化身。諸餘
菩薩盡皆禮此童子。其時大眾無覺知者。四眾禮訖皆自告言。仁者我等今者請仁者為
師。童子答言。如來語契實無虛妄。汝等大眾一心持之。如我無異
　　爾時大眾。同聲白佛言。世尊其此童子。修此契法幾久。當有如是力攝我滿足之
仁。佛言眾等汝等今者。菩薩心未足。所以被攝大眾。善聽我為汝等說此因緣。我昔
初住雪山修道。多有諸惡獸等。無有善心皆欲食人。我時在定憶念。我師空王如來所
說此呪始宣一遍。其時諸惡虫獸皆得佛心不害於我。漸次憶念。其時虫獸得菩薩戒皆
食草菜。於後有此童子。聞我山中供給。於我始經一宿。因我持次聽得我呪。復經明
日。盜我即本結。將即便出山更不事我。經七日間得如是力後過於我。即以神通欲攝
於我。為我持故二不相攝。汝等當知。盜法中由有如是大力。何況正授。爾時大眾聞
佛說已。願賜我法同此童子威神自在。佛言汝等却後七日當得此通。非人不信。即當
忌失。當爾之時有諸外道隱形眾中。佛知不制。於後欲持此契降諸菩薩。為惡心故結
契之時。燒却身心自法亦失。善哉此法勿妄持之一切事業俱不廢置。唯止惡心妬心持
即無效。若無惡妬心速證不難。善哉世尊唯願印可唯願印可。速證佛地得如佛身。爾
時如來為欲印可一切諸大眾故。即以正授菩薩契指於十方以經三遍。即有黑風吹諸菩
薩皆悉倒地。諸菩薩等從地而起即有赤色雲現。雨諸一切細末栴檀之香洒大眾身。次
雨香水浴諸大眾。浴大眾已應時即得此通自在。得自在已具修此法經七日已普同佛身
。佛初涅槃所授供養諸來化佛。是此契力
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　　爾時大眾得此契力。即共同聲讚歎佛德
　善哉救世者　　普示大神通　
　微小現十方　　俱獲大功德　
　佛身即凡體　　德力等十方　
　微妙淨法身　　下愚決定有　
　親族證此果　　咸遍於未來　
　當願凡夫音　　同佛語無異　
　　爾時文殊師利法王子等。復以神通遍告十方而讚歎佛
　善哉聖師子　　慈光遍世間　
　微妙淨法身　　顯現希有事　
　久修而不了　　放光即菩提　
　如此諸佛身　　是我大師力　
　當知盲聾道　　無過此慈悲　
　唯願後覺人　　亦同我今日　
　　爾時如來說偈曰
　一切諸身中　　莫過於佛體　
　所有要妙法　　無過諸佛心　
　將心示眾生　　眾生即佛體　
　如此大聖力　　菩薩不能知　
　有劫恒河沙　　我始一付屬　
　若能依修者　　即同我此身　
　若有至誠者　　夢授與菩提　
　我說夢中因　　汝等當善聽　
　若欲見法時　　必見化樓閣　
　諸佛乘空往　　臨頂即自安　
　或見臨大河　　陸船隨手造　
　或見高山上　　通自無根栽　
　或見作浮圖　　騰空自往來　
　若見說法會　　身自為法王　
　或見素像時　　舒手即嚴飾　
　或見諸經卷　　引手即執持　
　若見諸樓閣　　其身自安坐　
　或見大江河　　入裏無沒溺　
　如是諸法相　　即成得法因　
　普示依持光　　必須依我覺　
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　若不依我此　　未見有菩提　
　縱於契經中　　所習多疑滯　
　　爾時大眾聞此法已。歡喜奉行禮佛而退
佛心中心經卷上
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佛心中心印品中卷下(法別)
三藏菩提流志奉　詔譯
　　爾時阿難處大眾中潛然憂愁。於其中間諸有經律一切藏門俱然掩閉。諸大金剛及
諸菩薩。一切所有靈祇遊世界者。乃至諸大龍神仙眾。及百千萬億世界四天王等。乃
至釋梵諸天。悉皆迷悶頓失精光。唯有諸佛能知廣大因起。各各安坐皆自於身及心。
放微細光。自想慰問
　　爾時毘盧遮那如來。復於身分更開異色無量威德大端嚴光。其光普照乃至有罪無
罪等。如是眾生皆得無怖。復於光中演說微細音聲告諸佛言。諸大聖眾此威光難知此
威光難測。唯有大聖與我力等。與我心等與我慈等。與我悲等與我解等。與我知等與
我辨等。乃至世界所有知量。能盡知者即能知此光明。所謂因緣而得種種知見
　　爾時阿難於其悶中。心有少省強自意持。即起問盧遮那言。世尊其此光者唯說諸
佛耶。佛言是善男子。唯佛能知雖有菩薩未同佛見。其時阿難前禮佛足。五體投地眼
中垂淚。以偈問曰
　世界有菩薩　　現身得為佛　
　世界有菩薩　　能化無邊身　
　世界有菩薩　　能知佛所知　
　世界有菩薩　　能解眾生縛　
　世界有菩薩　　遍入諸佛剎　
　世界有菩薩　　種種示方便　
　世界有菩薩　　堪忍入諸苦　
　世界有菩薩　　攝眾於己身　
　如是諸菩薩　　皆是灌頂主　
　示同諸佛身　　應念現諸境　
　神通波羅蜜　　其實不思議　
　能於急難中　　無畏大自在　
　我觀如是等　　與佛亦無異　
　若具受持者　　同佛不思議　
　誦持佛法藏　　一一皆遍了　
　即此法雲頂　　皆是滿足位　
　云何此人等　　不知此因緣　
　若此不知者　　下愚何能了　
　　爾時毘盧遮那佛。於光明中出大音聲。歎阿難言。善哉佛子以是等菩薩雖有大慈
慈不遍故。所以不知。雖有大悲悲不遍故。所以不知。雖有大忍忍不遍故。所以不知
。雖有大通通亦不遍。雖有大力力亦不遍。雖有示現示現不遍。雖有無礙無礙不遍。
如是不遍一一菩薩皆悉有之。若得遍者了見佛性。即能知我。此事佛性猶故未了。云
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何能知如來量處。阿難白佛言。世尊如是菩薩猶故不知。一切眾生云何得解此理。佛
言汝我此親承第七佛釋迦牟尼。次當宣說。一切眾生自然得了。能奉持者。一切眾生
自然得解我之所說
　　爾時阿難。即問釋迦牟尼佛言。世尊此事云何。我自親承供養已經劫數。唯願為
我示現。及諸法要。我欲修行流注眾生心際
　　爾時如來告阿難言。阿難我今示現如是神力。汝等遞相告語慎勿驚怖。阿難即受
如來語告大眾言。大眾當知大眾當知。高聲三告。其時阿難不覺身騰處虛空中。大眾
仰觀見阿難身。謂是阿難得無礙通。其時音聲遍至阿迦尼吒天所有世界盡皆知聞。阿
難白佛言。世尊遍告已訖唯願示現。爾時世尊。即以四十齒俱時齊密入慈愍定。計念
心中心呪作是念已。復以右手中指指於南方。以足大指案於地。其時所有世界及非世
界。所有地獄涌出虛空
　　復於上方世界所有諸雨。雨寶蓮華破此地獄。其時世界無有一人受諸苦者。穢惡
都盡俱得法眼見於如來。復有示現一切世界諸大藥叉及羅剎王護梵帝釋四天王等一切
餓鬼及阿修羅王。如是之身皆得神通。所謂通者善通慈愍。普覆眾生如佛無異
　　復有大通於虛空中雨微細雨。所有一切起願求者皆得滿足。纓重疾病承此聞力皆
得除差。餓者飽滿熱者清涼
　　復有大通遍十方界所有眾生。當爾之時一一皆論說佛心地
　　復有大通。若有眾生在母腹者。處胎孕者。為兒者即能憶識過去心地。知所生處
本所經事。竝能記持
　　復有大通。十方世界諸惡災毒永劫不起
　　復有大通。其通光明遍十方界。一一界量是佛及諸菩薩。乃至聲聞四果等類。俱
得明見無有疑滯。俱時皆能明遍三界。盡諸苦際同佛壽劫
　　復有大通。其通光明現五種色。一一色中五百萬億那由他殑伽沙化佛。俱將眷屬
大菩薩眾昇空而來。所是眷屬皆能論說佛心中心所有法要。即自明解
　　復有大通。其通光明遍十方剎。其時大地動搖三十六遍。星宿日月應時墮落。遍
於八方所有魔及魔民。皆捨魔業退其威神。即得佛通。佛通已俱能憶識本所受業。即
生悔恨求哀懺悔自求出家。無有一人心不定者。佛告諸善男子。其此通光遍十方界有
大威德。三明六通具八解脫。如法修者直至佛身更無異身。何以故。以諸佛心同時證
故。以諸如來同印可故。我盧遮那者是佛母。常於此中自住持故。所有願求自印可故
。自滿願故自觀察故。自與一切為灌頂師。所有學者自來證故。能知佛心者。廣遣諸
天來供養故。令諸金剛藏王密跡菩薩為絕災變常覆陰故。又遣一切諸天不可識者求圍
繞故。乃至世界所有化形者變形者。種種伏匿者潛隱世間者。常來護衛故。上至釋梵
諸天藥叉天眾來從伏故。四海跋陀鬼子魔母惡鬼藥叉等。一切非行。乃至如是等眾無
不順伏者。必當如法依我佛心取佛心法。必當證效更無異法。而能成我此心事者
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　　爾時阿難白佛言。世尊如此心法佛自依持。以大神通即得如法也。乃諸菩薩金剛
久處佛行。亦至佛所即能學佛堅固住。決定不退得菩提證。如諸下愚欲樂求者云何得
至。佛力廣大威德玄曠。志行深住大忍力然始得成。今者云何欲令眾生修學此法。
云何得如法云何證驗云何能了見。眾生心事當見之。時有何法則得辨邪正。復有何法
令諸魔王等一切諸大惡王諸餘變怪即自調伏。復有何法立證佛心。我聞契經所說。久
受懃苦具修諸度。猶未即證。我今不知所趣。唯願為我解說一切所有法要。證驗成佛
及世間所知
　　佛讚阿難善哉善哉。汝欲知者聽受思惟。我今當說阿難其此佛身。世間有誰能識
有誰自知。有誰行行一無差失。有誰能知盡生死際實無有知。唯佛與佛能知此事。阿
難我此心呪。但行慈悲日持千遍得滿千日。佛力自成所作自成。十地願力不能迴也
　　復有一法欲知驗者。持十萬遍外含一口。水心誦百遍應有所作以水噀之諸苦除滅
。若得除者必定大驗。持至百萬遍噀。山得倒眾罪得滅。諸有災疫鄣。於世間作不祥
者。於晨朝日噀一口水。得滿三日災疫即滅。能護大千世界地及虛空。欲定邪正者。
取一銅鏡無間大小呪經萬遍持行。乃至邪正必定決了。若欲知此心彼心諸佛心菩薩心
。金剛心諸天心四果聖人心。四海龍藏心及龍王心。天王心日月星宿心。藥叉羅剎心
一切鬼神王。乃至世間隱形伏匿心。及世間眾生心并知所緣之處。案法華經莊嚴六根
功德從此而生。佛子必定凡夫必定。菩薩必定金剛必定能作此法。餘無能者。阿難復
白佛言。世尊如修此法。有何壇界有何藥木。有何供養有何香花。有何綵色有何知識
。用何處所請具說之。佛告阿難。汝為顛倒為是正問。若是正問即此顛倒。若正者不
應問。此如來心從色生。邪執法像法事法我都不為。唯有心法至心實際。阿難無有一
法攀緣至如來處。心無異境唯一是實。阿難若一切事法能作佛者。何不於事放大光明
於身心。若於身心當知事法一無事立。何以故我昔凡夫時。往尼佉羅山見諸呪仙作種
種法。我於彼時近得此呪。纔經七日其諸呪仙。不識我身為此惡人。作種種惡術欲降
伏於我。盡其神力以經七日。殊無所獲唯自燋枯。我時怜念即語諸仙。當知如汝力者
。縱盡大劫不能害我。若害得者無有是處。諸仙齊來即語我言。汝得他心智耶知我有
害。我即告言我得。諸仙問言既是得者我有何害。我即告言汝等併隈平章。此是惡人
宜作某法。在併隈處作彼人形以刀刻之。其人即死不復前進傳說我輩。其時諸仙聞說
此事。心即憔悴即來頂禮於我。復問我言聖者云何知耶。我即答言仙眾。汝等是妄我
即是真。汝即是邪我即是正。汝即見有我即見空。汝即是枝葉我即是根本。汝即是虛
我即是實。汝即是諂佞我即是直信。汝之有法從我而生。云何兒子反害父母。豈有枝
葉相害於根。豈有虛偽害得真實。豈有螢火害得日光豈有微土能竭大流豈有毒藥氣能
破甘露味。豈有羅剎損得佛身。豈有蟻子撼須彌山
　　爾時諸仙聞我此語。心生嗔怒共我捔力。以諸星術怖愶於我。我時須臾憶念定。
即在心以氣噓天誦呪七遍。黑雲遍空星宿不現日月無光。我復吹地其地動搖不安經七
日。我復以心召喚十方佛。十方同時來至我頂。應時我身邊所有與我同類。唯我能知
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諸佛亦不覺。我復以眼視於十方。其時仙眾惶怖無計。求哀頂禮依附於我。復重懺悔
唯願救護令我無畏。我即以佛心觀之即得無畏。即於我所受佛心中心法便得神通。阿
難我此心法與十方所有諸惡心法為主。若人求一切事法及非事法是世諦法出世諦法。
不依我此心法別得神通者。無有是處
　　爾時阿難復問佛言。如上所說有定印者其印如何。願為宣說定印軌則
　　佛告阿難善聽。先以結伽趺坐念我心呪一七遍。呪手然結定印。先仰左手搭於交
脚。即以右手仰安左手上。以十指與脘骨齊。以右手中指捻大指上文成。若人誦呪一
百八遍三度。踊身乃至地下虛空。及三十三天。皆悉撫心生善。一切諸大惡王。能害
人者能障道者。皆使念佛令不謗佛。令諸眾生得佛菩薩。永不退轉識宿命智。如來常
以此印召慕有緣。令其大地三十六種震動者常用此印。此印功力不可具說。所有持者
但自知之
　　爾時阿難白佛言。世尊如來所持能如是。其未得佛心者云何持耶我見諸藥或香或
臭我見諸水或濁或清。我見日月或明或暗。我見所修或凡或聖。或佛或魔或想或像。
或有或無或安或危或是或非。如上事者乃有無量。先後定境像顛倒幻化不一。云何如
來以諸凡夫同佛持耶。若得佛持一一佛業。若非佛持即是魔業。云何如來以諸凡夫同
一佛心。佛言阿難善哉善哉。一切凡夫能受持戒我此心者實同我心即同我力。若不得
者。我受輪廻六道生死。所說言教並是虛妄墜墮眾生。當知我即是魔非如來也。阿難
汝當有疑。阿難汝更聽我所說。若有眾生能持此法。即如來心如來心藏此人守掌當知
此人即如來眼。所有瞻脈與佛齊等。當知此人如是求。手掌上安置是人故。當知是人
是如來頂。如來頂上安置此人故。當知是人是如來心。如來心藏付屬是人故。善男子
當知是人是如來依。久遠過去諸佛。依護此人廣救世諦故。當知此人即是佛樹。即是
佛日永劫不滅。當知此人是佛金剛山也。假使世界千萬億恒河沙數。諸惡災祥同時出
現。大地傾覆。一切山河大海目真隣陀山鐵圍山大鐵圍山。及十寶山一時傾覆。龍藏
浩沸天地變滅。星宿墮落眾生都盡。此人不畏滅沒破壞。無有一切諸惡能得其便。何
以故佛日護故。於佛衣下自藏隱故。菩薩蓋中自安身故一切金剛得佛所勅衛此人故。
一切所有自恭敬故。若常持者。當知此人必得佛身不錯謬故。阿難若有眾生持我此法
不得佛者。我即退位入阿毘獄更無壽生。佛誓以一切眾生。及阿難身遍體血流大地壞
裂日月不現星宿隱沒。其時為阿難有疑心故現如是事
　　爾時阿難唯身及心莫知所守。其時如來見阿難心悔。即為阿難說除疑偈
　諸佛境界中　　小根所不及　
　久遠諸佛語　　菩薩不能知　
　諸佛神通中　　是境見非境　
　久遠諸如來　　同我此一心　
　此心非諸心　　此心即是佛　
　若行此心事　　無不離世間　
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　過去諸佛心　　未來及現在　
　中及菩薩等　　及於諸天身　
　下愚凡夫類　　能持我此心　
　速證無生忍　　更不住世間　
　菩薩聲聞眾　　及餘四果等　
　上及於諸佛　　無不由是生　
　持戒得圓滿　　信施有得報　
　存念常不退　　在在所生處　
　常喜得逢迎　　所說諸言教　
　皆是佛心智　　念念得果報　
　皆亦由是生　　一一諸如來　
　說量無窮盡　　一一佛神力　
　復有無量方　　一一方面中　
　復有無量佛　　一一佛神足　
　皆從佛心起　　一一佛心中　
　攝入心中心　　如此心中心　
　說佛不可說　　一一不可說　
　斯亦由是生　　世間非世間　
　出世非出世　　善巧諸方便　
　言說諸記論　　祕密陀羅尼　
　他心自在定　　過去現在智　
　未來得成果　　斯亦由是生　
　魔王轉輪王　　梵天自在等　
　一切諸有力　　從佛心所轉　
　邪術與正印　　見聞即辨了　
　如是聖心力　　廣達眾境界　
　斯亦由是生　　如來印眾道　
　降魔度非人　　神變及自在　
　視入諸非境　　為眾斷苦縛　
　震動諸世界　　視入一緣中　
　大慈滿十方　　斯亦由是生　
　一切眾生類　　種諸福業等　
　成熟不成熟　　他心自在智　
　決了所生地　　一一遍十方　
　一切諸眾生　　聞音皆信佛　
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　是廣長舌相　　斯亦由是生　
　十方諸國土　　天上及下方　
　乃至萬剎土　　一一剎土中　
　皆有萬世界　　眾生不可量　
　聞音皆信佛　　如是舌相等　
　斯亦由是生　　光音遍淨天　
　或及非世界　　有形無形等　
　俱能含佛性　　有流及無光　
　虛空影響類　　墮形中叐中　
　承佛即歸念　　不信及闡提　
　斯法不斷等　　俱得因緣者　
　如是諸眾生　　承光得離世　
　此亦由是生　　下愚凡夫等　
　能持佛心呪　　即同佛心地　
　具六波羅蜜　　當獲大神通　
　遍照諸佛界　　即具六神通　
　所說如諸佛　　舉足及下足　
　皆得大神變　　是語及非語　
　問悉一音同　　縱是佛非身　
　所說佛正智　　凡夫及聖行　
　發念等菩提　　一切果位中　
　皆是佛心力　
　　佛告阿難。我此句偈如虛空花。以佛神力即便住虛空中成菩薩蓋。其此蓋下。復
有百億殑伽沙那庾多不可說不可說世界無邊量化佛。復有如是不可說量法身佛。復有
不可說量報身佛。一一眷屬皆是菩薩唱導之首。復有不可說量菩薩。一一菩薩復有無
量眷屬。皆是人中唱導之師。皆是三地四地及八地等而共圍繞。如是等佛及菩薩聲聞
緣覺四果聖人。一切諸天仙無量世界四天王。梵王帝釋及阿修羅。及一切羅剎夜叉鬼
神眾。一切大威德者大神通者。大護念者大慈悲者大自在者。皆共圍繞此蓋。持心不
退受佛中心法。其時即有大不可說不可說數地神。各持一千葉蓮華。承此如上持呪人
足。遊騰十方現光明身。其光皆現紫磨黃金色。一一眾生見此光者。即斷有流得入佛
定即見大千世界所起因緣所作事業。皆悉明了無不獲果。其時阿難以偈歎佛
　善哉我師釋迦文　　一音遍了大千界　
　以一微音度脫了　　眾生身分不覺知　
　善哉如來自在光　　是臭非臭皆照觸　
　自心涌出甘露水　　灌洗得淨不覺知　
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　善哉無畏自在心　　能以無畏怖諸虎　
　野象毒龍皆自伏　　自然生慈不覺知　
　善哉無畏神通王　　出語大千皆震動　
　動以自然來歸伏　　伏以其心不覺知　
　善哉無量慈悲心　　能以慈悲流諸趣　
　一切德慈修佛法　　所修慈者不覺知　
　善哉無量善藏王　　廣付善哉與眾生　
　所持善者得善定　　持善之人不覺知　
　善哉無量寶幢王　　將此幢光陰世界　
　眾生蒙呪脫苦縛　　得離苦者不覺知　
　善哉無量大法樹　　能與大千作陰涼　
　所有住陰離熱惱　　得離惱者不覺知　
　善哉無量大法鏡　　照破一切黑冥暗　
　得明心中出智慧　　具智慧者不覺知　
　善哉如來一音聲　　所聞持者得一味　
　如是一味遍眾生　　爾乃名為大慈悲　
　我今下愚凡夫智　　若欲歎佛無窮盡　
　具以微心少歎耳　　願佛慈悲納受之　
　　爾時阿難偈歎佛以白佛言。世尊我今愚淺雖以歎佛。佛神德故我不能宣。世尊如
是因緣。如是神力如是自在如是決定。我未聞見。如來因何今乃說爾。如來久知眾生
根性淺深皆不等學。何故昔時不說此智普及眾生。而令有來往耶。佛告阿難我此心中
心。常於我前我未出世此心出世。我未受生此心受生。我未得定此心先定。如是定慧
力是佛住處。是佛行處是佛定處。佛思惟處佛覺悟處。佛行道處佛決定處。阿難一切
菩薩金剛諸天。下凡夫諸餘神鬼夜叉羅剎。星宿諸天幻術魔王。如是等能行我心即得
我通。若不行我此心法者。欲貪我通無有是處
　　阿難白佛言世尊。如來心十地菩薩由不能知。縱有知者從佛退位然始知之。今眾
生欲修皆是下淺。而心不了願決相貌
　　佛告阿難。我與汝說心中心相貌。不離一切眾生。有十二種心。是佛心中心事。
何者是耶。一者自身相苦而不辭苦。自心處苦而見一切眾生受非苦時念念稱說。大悲
愍生決定心。自身不見苦於法無所得。能見眾生苦救護以命。徹到得出離者是名第一
心。二者觀一切苦。如現前想而不動轉。觀一切苦作不定想。自身有苦如入三昧想。
有諸惱亂來相及者。作入四禪想。一切怨家來作父母想。欲救諸苦觀此苦人。如孝順
子向父母想。是名第二心。三者將自心事同他心行。將他心事同自心行。乃至一切身
分與己身分等。一切所欲與己所欲等。一切邪心與正相等。世間一切法寶重如己命等
。世間三光如己眼光等。乃至所有食飲妙藥差身病等。是名第三心。四者於佛念處作
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成佛想。我當住持常不放捨。如毘沙門王掌舍利塔。如十金剛藏共持一金剛珠。如十
世界跋折羅神共持一跋折羅杵。如十世界觀一日光。亦如十方眾生同一世界。是名第
四。五者能於諸佛一一言句辨論。一一說法一一法樹。一一印契一一神通及大小力用
而歎己身於法堪作下劣想。一一思惟不入睡眠決定生心。為大千界是信非信但無所損
。是名第五心。若能如是者。即得五眼清淨明見世界。六者於六度中攝諸心。入慈定
門攝毘那夜迦為六種善知識。第一毘那夜迦名為無喜。此人來時令人心中喜怒不定。
多行殺法。師即以羼提波羅蜜。攝入慈忍定作慈忍王。第二毘那夜迦名為幻惑。此人
來時心所動亂令人不定。於眾法中亦不印受。於動亂時即以禪波羅蜜攝入。號為不動
智。第三毘那夜迦名為妄說。此人來時多喜。於綺言中生決定心。於誑語中生直信。
於清淨中生貪欲心。生染污心令人顛倒。即以尸羅波羅蜜攝入號為善巧方便主。即令
此人無所能為。第四毘那夜迦名為執縛。此人來時即令行者翻禮魔王。其此毘那夜迦
常與一切魔王共為伴侶。所以現魔大身令歸依。攝入信心轉動惑亂。既覺知已。即以
毘梨耶波羅蜜攝。號名為大方便王。第五毘那夜迦名為可意。此人來時令人悕望心成
就專行劫剝廣求財物將為麁用。先以財心後乃方施其人。常與餓鬼王居野。令此人常
無厭足。無厭足已。此一切法力俱失。即以檀波羅蜜所攝。號為大施主王。從此攝已
貪心亦盡。第六毘那夜迦名為作偽。其人來時純辨非法不得正智。多見過患妄生法相
。無利求利廣行異說為眾導首。於正法中起謗法心。即以般若波羅蜜所攝。號為智慧
藏王。復有毘那夜迦名為斷修。此人來時一切念心。俱時都盡惛惛重睡。復生眾病發
動外魔。為作內障令人怖懼。多起妄見念異法想。如是諸想即以無畏所攝但行大悲願
為眷屬。其人即自臣伏。得臣伏已。物非呵責是為第六。七者於七菩提分我常懃求。
所修功德常施一切。攝一切眾生苦。我身待受令一切得見聞覺知。令一切眾生去離魔
境是名第七心。八者於八聖道中常無厭足。常生十信存十善行。不說非人過。不自讚
不毀他。無想施不望報。常行施誓持法無疲厭。如願教行不失本心。是名第八心九者
不欺眾不嫌法。不我慢不增上不執著不誑他。常行質直所修行願一一記持。佛及僧寶
接足承事。所禮尊像不輕慢禮一一如法是名第九心。十者須存十信具足。一者知佛常
住在世有大神通。二者信法深遠具大方便力有決定力。三者信佛慈愍廣施法要拔濟眾
苦。五者知佛於五垢中常現慈光。六者信佛於六賊中如父母。七者信佛於七孔常出佛
音。八者信佛於六十二見無愛憎想。九者信佛於五濁世常度眾生。說無礙心無有邊際
。十者信佛菩薩及諸金剛常現神力。能化眾生一一成佛。若如是者名第十心。第十一
心者。於諸法中一切言論義辨慎勿自讚。不讚己善不近豪貴不捨眾善。深觀菩薩如在
目前。一切怖懼漸自降。攝章佛菩薩自然除盡。是名第十一心。第十二心者深觀自身
若有少慢自當加持。若有怠惰自當捨身。若有麁橫捨豪貴友。若有多慢自須調伏。若
有多誑觀利刀境。若有多貪執火而居。若有多欲當觀臭肉。若行污穢先觀牢獄。若能
如是者。是佛心中心法決定。佛心更無疑也。是名第十二心
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　　爾時阿難白佛言。世尊如佛心中心。直是佛境界耶。及眾生境界耶。若有眾生境
界同此十二心者。此心非眾生行處。若眾生行得如上事即無有疑。云何眾生能行此心
　　佛告阿難。但自持之十方冥證非汝所測。汝若能測何名佛心中心耶
　　爾時阿難復白佛言。世尊如是法契言不虛妄。今欲所問佛當許不。佛言汝欲何問
任汝所言。阿難問佛言。世尊其有眾生。欲求脫苦欲求降魔欲求攝持。為有餘法為用
心中心耶。若用此心中心未見法則。佛告阿難。汝欲知法善聽。復當為汝更說隨心陀
羅尼。即說呪曰
　　唵摩尼達哩吽泮吒(又一本嗚吽摩紉馱唎（二）虎吽（二合二）泮吒音又一本唵摩紉達哩
吽泮吒)
　　若受持者不須擇日。不擇星宿日月。不問齊與不齊。於如來前或於像前或於淨室
或舍利塔前。隨心所持香花盡心供養。於白月十五日洗浴清淨著新淨衣。隨力所辦供
養。為護法故須三種白食。作一方壇隨心作之。幡燈隨力辦。誦心中心及隨心呪。各
一千八十遍。於像足下便取睡眠。於晨朝時如來即為現身。及聖者金剛亦為現身。十
方菩薩諸天即來圍遶。一切行願皆悉滿足。若身自知犯觸及有諸罪。誦至萬遍。自得
現佛清淨光明之身。乃至一切諸法。但誦百萬遍無盡知。無有別持之法。若有一切難
伏怖畏之像。能怖人者。但以右手中指。屈入掌中。以大指押中指節上。陰誦隨心呪
。不過百遍自然降伏。毒害火災以氣吹之自然除滅。難滅能滅難除能除。若有一切障
難之事。但以二手合掌。以頭指無名指掌中相鉤。小指大指中指掌中相著。合面向四
方。各誦一百八遍。罪
{垢消除障難並盡。若有上毘那夜迦。欲令降伏者應聲降伏。不伏者以右脚大母指按地
。誦呪百八遍其時毘那夜迦。七孔流血自然降伏。十方世界所有通虛及持呪仙。及四
跋陀及八龍藏界。所有祕法。一切諸有情類。應心呼召無不順伏唯除惡法不入此中。
若欲所求諸天香供養者。仰面看天。誦呪一百八遍。其香即下。若欲往十方佛剎菩薩
境界。但以中指指天呼摩醯首羅相隨天處不入。臨命終時。十方諸佛臨頂。自迎將己
世界。欲求現身不死必佛世界者。但誦至十億遍即得。必此天地更不改顏除不至心。
若有至心不應此者。我即妄語。所有經教並是魔說非佛說之
　　復有一法欲求錢財者。取一熟錢開字當中節。密呪一百八遍。即展指指彼人心。
其人開意任意多少。口道即隨
　　若欲召呼臣公主妃后諸宰貴者。但取美香一顆抄人彼名。內相指下呪一千八十遍
。即自奔來。若須穀麥取所須者三顆復安中指下。依前作法即得稱心。若欲令一切歡
喜者。屈中指入口呪一百八遍。將指指前人隨順不逆。悉皆歡喜復有一法欲召諸龍。
但取井水捖呪經一千遍。寫著有龍水中。其龍自來從伏敬事復有一法若天無雨。取龍
腦及井水一捖。呪經一千遍置於日中。即白龍從捖而出應時雨下。若雨多時取金色赤
土。於紙上畫作一龍。呪一千八十遍放著井中。即有赤龍騰天應時即止
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　　復有一法。穀麥一切苗稼不滋茂者。蘇一斤呪一千遍。隨風燒一切皆悉潤。隨時
成就
　　復有一法。若世間疾病流行者。於赤紙上畫取彗星形。呪一千八十遍。其病即除
。其星形有六箇小星。合成一星如木揭形
　　復有一法。若國家刀兵嬈亂四邊不寧。取一賓刀子。呪一千遍。隨方所指即現神
兵。無億世界所有外難自然退散復有一法。若習一切伎藝文筆工巧內絕外曲。盡世幻
術及佛菩薩金剛所行之處所緣境界者。每日晨朝持千遍。經一百日無不盡知
　　復有一法。若欲得海龍王寶諸佛如來所付龍藏要記者。但燒五種香。所謂檀沈薰
陸及龍腦畢力迦等。於夜靜時誦呪面向四方。各誦一千八十遍。其時即有四方龍王。
所主藏物即自奉送
　　復有一法。若須地藏中寶。所修功德但言。我要此寶修營如是功德。以足踏地誦
呪一千遍。其時十方地神發世諸物。來送行人供其所用。若為名利惡用。即不果遂
　　復有一法。若一切人相憎者。取五木花呪一百八遍。書其佛字各付一本。即自和
敬永不相憎
　　復有一法。若人先持一切法無功效者。但取自身所著上蓋衣。呪經千遍。與佛敷
坐滿其七日。即取將著。或復持行持法要即有效驗。一切菩薩及金剛藏自然臣伏。驅
策迅速。所索無滯。復有一法。若有病疫劫起流行。取七味毒藥。所謂烏頭附子狼毒
芭豆虎珀光明沙龍腦香肉豆蒄。貪來呪一千遍以水漬之。取水灑病者身無病不除。若
有率跛呪刀一千遍。將指患處應時舒展。永劫不加盡報無病
　　佛告阿難。若我說此法要窮劫不盡。所有所求者。依我上法求之無不果遂。諸有
所作一切事業無問大小。盡皆成就滿足無缺。若能常持直至菩薩得不退轉。若能日日
作此法者持此心者。能與世間作大樹王。陰諸眾生得離諸苦。能令一切皆得佛心。一
切眾生得不退者。皆猶此人持誦威力
　　爾時如來說呪法及功能已。一切菩薩及諸金剛天仙身光悉不現。惟有佛光遍閻浮
提。其時諸天住虛空中自然迴轉。一切魔宮頎覆。須臾之間散滅無餘。乃至大地六反
震動。其時十方世界。所有菩薩持諸花幢。供養釋迦牟尼佛。其諸花中所有音聲皆說
佛心中事。諸佛心中應現。隨心所用不可思議。所持花香皆不可說。亦現不可說音聲
。所說神力皆亦不可說。其諸菩薩以佛心中心力亦不可說變現。其時十方菩薩。見佛
光明遍閻浮提。各於心藏以偈歎佛
　善哉此光明　　是佛心中力　
　魔王雖覩見　　散滅無形身　
　善哉此光明　　是佛無礙力　
　魔王自殄滅　　十方菩薩來　
　善哉此光明　　是佛隨心力　
　其力及菩薩　　次及凡夫身　
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　婆馺婆樓那　　鬼子及神母　
　諸天夜叉眾　　同時來供養　
　一切金剛眾　　及與自在天　
　香積諸梵王　　皆悉來歸依　
　一切諸星宿　　風火電嫚神　
　四天龍藏等　　持花來供養　
　四維上下界　　虛空及水際　
　橫流於十方　　皆歎心中心　
　如來心中心　　盡劫說不盡　
　假使百千海　　不與一毫等　
　假使千世界　　不及七毛端　
　滿足薩婆若　　不及佛心際　
　我等廣修願　　已經無量劫　
　所有諸如來　　未悟心中心　
　如來心中心　　唯佛乃能了　
　菩薩雖讚嘆　　不及一毛光　
　十方現化事　　皆是心中心　
　乃至於有頂　　亦是隨心生　
　諸佛說隨心　　我亦隨心學　
　我既修學已　　願佛存記之　
　若得隨心成　　俱時成正覺　
　　爾時大眾聞佛所說。一一合掌持佛心中心。如來見即以舒金色臂。普為印頂受菩
薩記。其時大眾得佛授記。歡喜奉修禮佛而去
佛說心中經卷下
　　康安二年九月十日。以東寺御影堂本加挍直悞了　　　　　　賢寶(生三十)
　　天明二年壬寅六月十四日。以東寺觀智院藏本。挍合朱書訖　洛北蓮臺寺慈忍
　　享和改元辛酉年六月。請得彼本以令他寫之。當山明王院峯觀。挍於本書間點國
訓。予更挍正施訓冠疑。而上木後賢復對善本此經二卷見八家祕錄并御請來錄
　　　　　　　　　　豐山總持院快道誌
　　本云
　　享和三年癸亥三月二十六日一校間加筆削畢　　　　　　　　　　　　慈順
　　文政三年庚辰四月十四日以右傳校之本一校之了　　　　　　　　　　龍肝

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喜馬拉雅瑜伽傳承 - 當瑜伽教師的意義是什麼 ?
一名教師不是課堂教室的老師，暫且讓此沉澱入你心中。你不是一名去教授班級的老師。一名教師是人們的教師，在Gurukulum學習的都聽過這句話，接受教師訓練的學員可能是第一次聽聞。如果你是個開班授課的老師，那麼這就不是你的傳承。所以第一條規則即是：傳承的教師不是開班授課的老師，他/她是群眾的教師。