莊子辛說 2013-02-07— 大宗師_子輿與-命也夫
各位親愛的聽眾朋友們好。
上禮拜，我們談到顏回說他已能坐忘，孔子聽了大吃一驚，不但肯定了顏回的賢能，甚至於想追隨顏回向他學習。我們都知道，孔子是顏回的老師；顏回是孔子最喜歡、最得意的學生，現在在莊子這裡卻顛倒過來了。孔子竟然會要向顏回學習？這可真是驚人的論點！
古代的學術界有人這麼說：孔子去世，猶他所創立的儒家分為八派，顏回雖然早逝但也已經有了學生；也成為一派的領導者，而「派」就是指「脈」的意思，八派就是八個脈、八個系統，顏回也就成為了其中一脈、一個系統。
也因此，古人說莊子其實是顏回這一脈的，因為顏回之學最重要的就在「樂」，孔子曾讚美顏回：「一簞食、一瓢飲，居陋巷，仍不堪其憂，回不改其樂。」在如此艱難又貧困的生活中，吃一口飯，喝一口水，住在貧民窟，一般人都覺得這簡直快要活不下去了，顏回卻可以不改變在覺醒後對生命的享受，這個「樂」字也就曾經影響到北宋理學的開山祖師－周濂溪，用來教導同樣是開山大師－程明道與程伊川兄弟，要他們讀書、學習從生活中尋找「孔顏樂處」，就是指孔子對顏回的讚美，以及孔子與顏回的「快樂」究竟在哪裡，而莊子的學說從消遙遊開始，而消遙遊也就是莊子學說的終旨、乃是人生的大樂處，是享有生命的自然境界與表現；那是人最自由自在的一種狀態。
現在顏回說他懂得坐忘了，也就是達成消遙遊的一個關鍵方法，這已經超越了孔子平常的主張，他的主張是自我覺醒，以至於到生命覺醒，從學習、智慧方面來展現自己的聰明，並且建立自己的主體，來真正確認一個自我的個體。到了莊子，他不僅是建立自我、生命意識，甚至要人們深刻探索到自己內在的潛意識，將它發散出來、不受潛意識控制，而後了生死。唯有從潛意識裡完全發散，我們才真正能夠擺脫死亡的恐懼，如此一來我們才能夠了生死、不在乎生死，那只是一種自然的循環；了生死，我們專心、自治就能擺脫身體上的局限，然後能把天生感官的聰明消除、不賣弄，即使敏感也不會陷在神經質的緊張感當中，能夠離形、同於大道－這就是莊子的主張。
比起孔子學說更進一步，藉著顏淵充分表現出這個觀點，顏淵說，他除了享有自我的生命之樂，還更進一步了生死，墮四肢，黜聰明，離形去知，同於大道。莊子藉著顏回與孔子之口，舉出了這個觀點，也可以說是－莊子以人為主體的生命觀點，這種生命哲學比之於孔子，向前更跨一步了。
莊子又舉了一例－子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。這裡的「食」唸成「飼」，動詞。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
子輿是人名，也是莊子虛擬的人物，古人認為就是前面所提的子桑。霖雨的意思是下很多雨，古人用來稱說是下了三天以上的雨；也有人說，是下了三天以上又連綿不斷的雨，「霖雨十日」就是說這種連綿不斷的雨下了有十天。
「子桑殆病矣」這裡的殆是大概的意思－子桑他大概是生病了，這裡的「病」，是指因為飢餓而產生的，於是「裹飯而往食之」－包裹了一些米飯，然後前去探望他，這裡的食唸飼，但其意思是「前去提供飯食」，這個「之」就是子桑。到了子桑家門前－至子桑之門，則若歌若哭。「則」是語詞，作「乃」字；「若」當好像－聽見了好像是在唱歌、又好像是在哭泣的聲音，然後又「鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！」鼓琴在此當動詞用，是指彈琴，邊彈琴邊唱著：「是父親嗎？是母親嗎？是老天爺嗎？還是人為呢？」這是用來探究他自己貧窮的原因，是因為父親還是母親？是因為老天爺還是因為人為的？
「有不任其聲而趨舉其詩焉。」這裡的有字，是指充分、帶有；任是承擔，「不任」就是不能承擔；其是子桑；聲是他唱歌的聲音；而是以至於；「趨」本來是急走的意思，這裡當急促。這意思是說，子桑唱著這一連串詩歌的聲音，以顯出他疲累不堪、沒有力氣，已經無法承擔該有的音量，急促的聲音已經不合節拍。
這一大段的意思是－子輿是子桑的知己。有一次，一連下了十天的連綿細雨，子輿知道子桑很貧窮，這樣子的壞天氣讓他無法出去打零工、賺錢養活自己，因此可能餓到生病了，於是包裹著米飯前往子桑家給他送飯。到了子桑家門口，竟然聽到子桑好像是在唱歌、又像是在哭泣的聲音，還彈著琴唱著：「我這樣子的命運，是父親造成的？還是母親給的？是老天爺注定我的？還是純粹人為因素？」從子桑的聲音裡聽來，顯得非常疲憊又無力，因為他唱出來的詩歌變得急促、咬字不清、不合節拍了。
子輿入，曰：「子之詩歌，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也乎！」－子輿進到子桑家中，問道：「子之歌詩，何故若是？」子就是子桑；「何故」是因為什麼緣故；「若是」是如此－子輿問他：你唱著這樣的詩歌，怎麼會是這個樣子呢？是什麼緣故？
子桑回答他：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」－「使」是讓；「至此極者」就是到了這樣極其貧困的地步；「而」但是；「弗得」就是得不到答案。「父母豈欲吾貧哉？」，這裡的父母是指子桑的父母－父母怎麼會想要我成為這麼貧窮的人呢？「天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？」這裡的私是偏私；「覆」是包容；「載」是承載、背負－天地包容、撫育萬物，完全不會有任何偏私之心，「天地私貧我哉？」－老天怎麼可能偏私到讓我落得這個情境呢？「求其為之者而不得也」求是探求；「為之者」就是讓子桑如此貧困的原因；「而」是但是；「不得」得不到，「然而至此極者」－那麼，會讓我落到如此地步的原因，「命也夫！」－這應該就是命所造成的吧？「也夫」是尾助詞，強烈的感嘆。
什麼是命？指的就是自然流行的一種狀況、大道流轉的一種作用，萬物、包括人的存在、萬物的形體、特有的個性，萬物的壽夭、生死、富貴利達，其實都是萬物大道流轉變化的自然結果，在這個部份上，人是無法主宰、改變的。因此人最重要的，就是自我覺醒、生命覺醒，讓自己在這不可更改的命中不再憂鬱、超脫出來，順應著自然安天樂命，這就是消遙。
昨天我有個親戚來訪，他確實有著很辛苦的命運，經歷過許多波折，他最親愛的家人都不在了，他說：「這大概就是我的命吧？我認命了，只能向前活過去。」我就說：「你真的做到莊子的逍遙遊了！」他說：「沒有，我並不快樂，但是我認命了。只要努力向前活過去，自然就會有路出現。」我們在現實生活裡，也都是這樣子活著的。
莊子在大宗師的最後，以子桑遭遇徹底貧困的絕境而提出了個人的命運，並肫問這個命運：到底怎麼回事？其實這也是人們在現實生活中必然會提出的問題，很多人在遭遇困頓的時候，總會問：為什麼偏偏是我遇到這種不幸？到底是誰安排這一切命運給我？他們忿忿不平，常使這成為一道過不去的生命關卡，很多人自我艾憐，也常變成過不去的關卡。有人會因此去算命、求神問卜，藉著這樣的行為來認識自己，適當的還好，若是太過依賴，卻也可能成為一道過不去的生命關卡。
命運，的確是人們不停在探問、一個活著的重大議題。遠在三千年前，基督教舊約聖經中的約伯記裡，就記載著這問天的故事，其中的答案也是順天樂命，因為這是上帝的事，人面對不可知的命運就該抱持著這樣的智慧。古今中外，類似的問題都只有同一個答案，命－是人最難滲透的謎題，這也成為綑綁人最細密、令人不得自由的繩索，唯有安天樂命，才是真正解脫與超越的方法，這些智慧和憑藉，就是以大道、以自然為最大宗師－人唯有以道為師，了解「道」屬於萬物的生命根源、是無始無終的，萬物的發展與自然運行，是沒有刻意的目的在進步的。我們瞭解到這點－以道為師；以自然為師，才能從現實生活的約束中全然解脫。
大宗師的篇章也就到此結束，並將人知之，從知天、知人開始，最後歸結收束到「命」上面，這是極為現實又高遠的妙點，也是在莊子文章中最精采的地方。接下來，我們來看莊子內七篇中的最後一章－應帝王。所謂應帝王第七，古人說這是莊子的政治哲學，也可以說是他的政治理想，也就是「如何才能應為一個帝王？」莊子的學說從消遙遊開始，一路到這篇都沒有脫離中國的傳統，即為「對人生的真實關懷」，以人為主體的覺醒而後到對人生的真實關懷。我們知道，莊子雖對孔子有所批評，不過他還是在孔子提出的基本生命覺醒裡，發展出屬於他自己的一套學說和哲學理念，他仍以人的覺醒真實關懷生命，用來述說一個真實的領導者，要如何以這樣的論點來治國、政治，成為一個真正的好領袖。
齧缺問虞王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲依子。
齧缺和王倪，都是莊子虛擬的人物，在齊物論中他們倆都已經現身了，在莊子的天地篇也說：堯的老師是許由；許由的老師是齧缺；齧缺的老師是王倪，大家知道這個關係了，而王倪的老師呢？是被依，也就是蒲依子，他們都是堯時代的隱士、賢人，但其實這些都是莊子虛構的人物。
四問而四不知。這四問在齊物論中就提出了，他的第一問就是：「子知物之所同是乎？」－我們能不能知道天下萬物有個共同的準則嗎？第二個問題是：「子知子之所不知邪？」－天下萬物的標準既然無可論定，那麼你會知道世人都無法知道的原因嗎？第一個問題，是一個宇宙本體的問題；第二個問題，是一個知識論上的問題。
第三問：「然則物無知邪？」－人既然不能知物、又不能知己，那包括人在內的這樣一個世界，就無法認知了吧？這第三問，也是知識論的問題，因為這是一個無法確認真理的問題。第四問：「則至人固不知利害乎？」－從生物生存的前提之下，才有利害可言，但是不同種類都有不同的生存依據，因此各生物都有不同的利害，那麼我們該如何去判斷利害準則呢？這第四問，同樣是真理與知識方面的準則問題。
當時齧缺問王倪這四個問題，王倪回答：是啊，我都不知道。齧缺聽了跳了起來，非常高興－因躍而大喜－因為這四個問題王倪都說不知道，他高興極了，因此行而告蒲依子－衝去告訴蒲依子。齧缺突然領悟到了「不知道」的奧妙，於是高興得跳起來，跑去告訴蒲依子。
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