莊子辛說 2013-02-21— 應帝王_且鳥高飛-而天下治矣
各位親愛的聽眾朋友們好。
上禮拜，我們談到肩吾告訴狂接輿：「日中始何以語女？」作為一個國君，治理天下只要全憑自己的意志，決定國家的法律制度和規矩，如此，老百姓沒有膽敢不接受命令和教化。狂接輿聽了便回應著說：「這可真是欺騙人的大謊話呀。」如果真的用這種方式治理天下，那如同在大海裡找一條河、挖運河一樣，這根本就是不可能的。要知道，一個聖君治理天下不會只在乎外在的表現，只求外在形式上的安定、有秩序而已，最重要的是，他要有內部的合諧、完全合乎自然的生理秩序，所以他不會損害百姓的自然真性。
或許親愛的聽眾朋友們想問：什麼是自然的真性？簡單的說，樹木都會自然向陽光生長；人在自然的環境下成長，都會希望自己能夠走向完美。這就是萬物與人自然的真性，任何摧毀都一定是受到挫折的結果。所以，一個真正的聖君，是順著萬物與百姓的真性而行，同時，聖君在政治上還要檢驗，一切的作為、行政等，是不是都有確實做到，這些作為是否都符合百姓自然的真性，之後再來推動執行，讓百姓能夠真正地依著自己自然的生命秩序努力過活、發展，他不是只靠外在的社會秩序，強制百姓就範或遵守來達成某個特定目的。親愛的聽眾朋友們，莊子的這個觀點，是不是很合乎我們現代的民主政治？一個理想的民主政治，所以莊子所說的絕不是一個空想主義，或是一種烏托邦的高遠理想。
接著再說：「且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！」這裡的「且」是況且；「鳥高飛」就是鳥類可以飛高；「以」就是用；「避」是躲避－用來躲避「矰弋之害」，這裡的「矰弋」簡單的說，就是用來補鳥的網；有人說是繩子上綁了箭、用來射鳥的武器；也有人說增弋就是箭上綁了繩子的這種東西。這裡就是說：「況且，鳥會高飛、以避免人們用綁著繩子的箭射牠。」換句話說，不管多麼縝密的危害，人總是會想辦法逃開；如同鳥也會高飛，想辦法不讓人們捉到牠。
「鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患。」－鼷鼠，就是一種小型家鼠，別名又叫做「耳鼠」用來形容牠如耳朵的大小。「深穴乎」就是「深藏在」的意思，這裡的神丘指的是神壇，一般說是社壇，古人用來感謝土地的土台子；「熏」指的是火熏，「鑿」就是挖掘，「患」是禍患、災難的意思。
「而曾二蟲之無知！」而就是「你」；「曾」是竟然；「二蟲」指的是這兩個小動物、就是前面的鳥和老鼠；「無知」就是不知－生活在屋子裡的小老鼠，都懂得深藏在神壇底下的小土堆裡，避免人們用煙熏、火熏將牠引出來捕捉的這種災難。你竟然不知道，人們也會躲嗎？連小動物都清楚的事，你會不知道嗎？
剛才我們說到：連鳥獸都會因為災難而躲開，難道人不會嗎？這句話的意思：你竟然不知道這兩種小動物都有能力避害、逃災，以求保全自己的性命。難道人不會嗎？這兩句話就是說：「況且，鳥都懂得高飛、來避開人們用箭射傷牠；小耳鼠也知道身藏進社壇下的土堆、以免人們用火熏將牠逼出來抓取。你竟然不知道這兩種小動物都曉得如何避災、保全自己的性命？」這句話引申出來就是：連小動物都知道躲避災害以求生，何況是人類呢？君王若以自我意志提出所有法律、所有規矩來強制百姓遵守，如此一來誰敢不就範？誰敢違抗呢？這樣，社會就能達到安定，也能達到君王所希望的目的…但，政治真的是如此簡單嗎？政治真的只是社會外表的呈現方式嗎？連小動物都知道避禍以全身，人類當然該更明白如何求生，他們的智慧怎麼會連這飛鳥與老鼠都比不上呢？只會在為政時期，一昧強制、欺騙百姓，這樣絕對無法發揮政治的真正效果；這樣的做法也不能達到他們預立的目的。
親愛的聽眾朋友們，我們看看人類的歷史和發展過程，不就正好證明了莊子的這段說詞嗎？真的的為政，就是要合乎人性、順乎天理，不要傷害百姓與萬物的生長真性，不可摧毀萬物與人們渴望生長、達到完美的天性。現代科學帶給地球的傷害，就莊子而言並不理想，雖然科技發展給了我們極其良好的生活，可是也為我們帶來了災難。
我們再來看，莊子的下一段故事：「天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去！汝鄙人也！何問之不豫也？」這裡的天根與無名人，都是莊子虛擬的人物。殷陽是地名，是指殷商的南面；蓼水是一條河的名字，古人說是某個趙國境內的地點，也有人認為是個虛擬的地名。
「蓼河之上」的上字，指的是「邊岸」，就是蓼水的岸邊。「適」是正好、恰好；「遭」是遇到、遭遇；無名人指的是人名；「而」是「就」；「焉」是「之」，就是無名人。「請問為天下。」這裡的為字，是作為、治理的動詞意思－請問如何治理天下。
「無名人曰：去！汝鄙人也！何問之不豫也？」－「去」就是走開、有驅趕的意思；「汝」是「你」；「鄙人」就是鄙陋、見識淺小又庸俗的人；「何問之」白話一點就是「為何提這種問題來問我」；「不豫」指的是不愉快－你怎麼會拿這種不愉快的問題來問我？
天根到殷陽遊玩，到了蓼河這條水岸邊，剛好遇見個無名人，於是便問他：請問如何治理天下？這個問題惹得無名人很不高興，於是說：走開！你真是個粗筆又庸俗的人，怎麼會拿這種令人不愉快的問題來問我？接著，無名人再說：「予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽渺之鳥，以出六極之外，而遊无何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心也？」
這裡的「予」是我；「方將」就是將要；「與」是和；「造物者」我們曾說過，就是大道、大自然；「為人」就是為伴、作為朋友。這裡的「厭」字，請親愛的聽眾朋友們注意，並不是討厭的意思，而是寫為「饜」字、飽足的意思；「則」當作就；「又」就是再；「乘」是搭乘；「夫」是語助詞，當作予、自己；「莽渺之鳥」的莽字又可以當作「茫」，就是遍佈一切；「渺」就是飄渺；這裡的莽渺，指的是遍佈大自然的清虛之氣，「鳥」字只是用來比喻清虛之氣，如同鳥禽一般。
無名人說：當我很滿足的時候，會搭載著那份清虛、芒渺之氣出遊「以出六極之外」這裡的「以」就是而；「出」是超出；「六極」就是六合，原本是上下、四方的意思，一共六面，引申為這個宇宙、這個世間，這裡說「六極之外」就是到達宇宙之外。「无何有」就是無有，「而遊无何有之鄉」指的是宇宙之外、世界之外、什麼都沒有的空寂境界，代表清靜、沒有任何雜質的意思。
「以處壙垠之野」的「以」就是而；「處」是居；「壙埌」是空曠、遼闊的意思。「汝又何帠以治天下感予之心也？」汝代表你；何是何需；「帠」等音於「藝」字，古人當作「方法」來講，在這裡是當作「提出」；「以」就是用、拿－你又何必提出這種治理天下的問題來觸動我的心呢？這裡的「感」作觸動解釋；「予」就是我；「為」是助詞。
當無名人準備出到六極之外，乘著茫渺之鳥到無雜質、清靜的太空之外，正在做此規劃時，幹嘛提這麼掃興的問題來問我呢？親愛的聽眾朋友們，你們有沒有這種經驗呢？正要出去遊玩、拋開一切，卻有人問起了這麼煩的問題。
天根不死心，「又復問」就是再問了治理天下的問題「無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」無名人被他糾纏著，也只好說了。
「淡」是恬淡、沒有企圖心、不刻意的作為，「汝遊心於淡」－你把自己的心放開，不要有所企圖心，一切順應自然就能無為而治。「合氣」就是與氣合一，這裡的氣是指恬淡、清虛的和平之氣；「漠」是淡漠，也就是恬淡、清虛又空曠無垠、沒有任何雜質的地方，也可以作「於漠合氣」。
「順物自然」就是順應萬物自然的無為之性；「無容私」就是不容有任何一點自己的私意；「而」是如此；「天下治」是天下就能夠治理、不再有爭端和災亂了。最後這句話的完正意思是，無名人很不高興天根用這種擾人的問題來煩他、請問他，但是天根仍不放棄，但這代表這個問題對現實人們來說是重要的，所有又追問：要怎麼樣治理天下？請不要逃避，說出來吧。
無名人只好回答：要治理天下，不可以只注重行政制度的表面功夫，還要讓自己的心不作做、不刻意，為政者不可以太有企圖心、自私，要讓自己的心能夠清靜、無為；讓自己的心恬淡、清虛，要能超出這現實世間中的一切，這麼一來就能拋開生物性的強迫、私意，能順著萬物自然而改變。不會再有「我一定要有作為、我一定要在歷史上留名、我一定要把某見是治理好…」拋開各種「我」的意念，一切順從老百姓；順從這個社會所需要的前進，在所有作為上沒有任何一點私意，如此天下就自然能夠大治、能和平。
從這句話，我們能夠看到莊子所說的，在戰國時代，人們所關心的現實問題，在那時候，君王的勢力是擴張的；國家的刑法制度讓人民失去了自立性和自由，整的社會的功利價值都以經濟為優先，國家不斷發動戰爭，人們很渴望和平與自我發展，所以大家都在尋找治國、治天下的良方。莊子在此提出他的看法，他認為政治最重要的，不只在行明法典，還有在其之上的無私，也就是為政者不可困守在自我中心；不可將私我的想法，強制施用在人民或大自然萬物身上。
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